“Reunión de Recortes”, 9 de abril de 1983
A D V E R T E N C I A
Este texto es transcripción y adaptación de cinta grabada con la conferencia del profesor Plinio Corrêa de Oliveira dirigida a los socios y cooperadores de la TFP. Conserva, por tanto, el estilo coloquial y hablado, sin haber pasado por ninguna revisión del autor.
Si el profesor Corrêa de Oliveira estuviera entre nosotros, sin duda pediría que fuera colocada una explícita mención a su filial disposición de rectificar cualquier eventual discrepancia con relación al Magisterio inmutable de la Iglesia. Es lo que hacemos constar, con sus propias palabras, como homenaje a tan escrupuloso estado de espíritu:
“Católico apostólico romano, el autor de este texto se somete con filial ardor a las enseñanzas tradicionales de la Santa Iglesia. No obstante, si por lapso, algo en él hubiera en desacuerdo con dichas enseñanzas, desde ya y categóricamente lo rechaza”.
Las palabras “Revolución” y “Contra-Revolución”, son aquí empleadas en el sentido que se les da en el libro “Revolución y Contra-Revolución”, cuya primera edición apareció publicada en el número 100 de la revista “Catolicismo”, en abril de 1959.
TFP: EL VÍNCULO ENTRE LA IGLESIA Y LA SOCIEDAD TEMPORAL
¿Cuál es la posición de la TFP entre la Iglesia y el Estado? El tema es enorme. Si tuviera que ponerle un título a esta exposición, no sería «Iglesia y Estado: posición de la TFP», sino «Algunas reflexiones sobre la posición de la TFP ante la Iglesia y el Estado».
Dado que la TFP adopta la posición que adopta ante la Iglesia, hasta tal punto que tiene rasgos de entidad religiosa, pero, por otro lado, como trata sobre todo de asuntos temporales a la luz de la doctrina de la Iglesia y con el fin de servirla, mirando en profundidad para saber cuál es la posición de la TFP, hay que preguntarse cuál es el papel de la sociedad temporal en los planes de la Providencia. Una vez aclarado este punto, se habrá contribuido a comprender mejor la posición de la TFP.
Es necesario descartar algunos temas que doy por sentados y que no se analizarán aquí. No voy a refutar aquí la tesis de los ateos que imaginan que en los planes de la Providencia no hay ningún papel para la sociedad temporal.
Podríamos señalar, en el extremo opuesto, una cierta tendencia —no una posición definida y cristalizada—, sino una cierta tendencia al extremo opuesto, que es la siguiente: Dios constituyó su Iglesia de tal manera como una sociedad perfecta —¡que lo es!— que no necesita en absoluto a la sociedad temporal y que la vida temporal de la sociedad, como sociedad, no le interesa en absoluto para la realización de su propia misión. Y, por lo tanto, el tema no viene al caso.
Son dos posiciones casi correlatas y ambas erróneas; no se puede aceptar ninguna de las dos. No voy a refutar a estas dos posiciones porque el error que hay en ellas es evidente. No voy a perder el tiempo con eso.
Tampoco voy a reafirmar aquí y demostrar lo que todos los buenos saben, y que es lo siguiente: que la sociedad temporal tiene una finalidad logística para la sociedad espiritual. Es decir, hace de la tierra un alojamiento en el que pueden vivir la Iglesia y sus hijos. Y ella no hace otra cosa por la sociedad espiritual que lo que hace el dueño de un hotel por sus huéspedes. El dueño del hotel no se entromete en la vida de los huéspedes, no quiere saber nada de ellos. Lo único que hace es ofrecer cama, casa, comida, ropa limpia y planchada a los que están en el hotel. El resto, cada huésped lleva la vida que quiere. Entonces, la sociedad temporal prepararía esto, haría que el mundo tuviera un mínimo de orden, de abundancia y de condiciones de existencia temporal para que las almas, sin pensar más en la existencia efímera, se ocuparan de salvarse. Esta es una posición evidentemente errónea. La sociedad temporal no es un hotel de la Iglesia. Es más que un hotel de la Iglesia. Pero esto es tan evidente que tampoco lo voy a tratar.
Tampoco voy a exponer la materia, la tesis verdadera y bien conocida de la materia mixta. Es decir, es la tesis clásica: la Iglesia es una sociedad perfecta. Por perfecta se entiende una sociedad completa, que es soberana y que tiene incluso la disposición suprema de sí misma. La sociedad temporal también es una sociedad perfecta, en ese sentido de la palabra. Ahora bien, ambas tienen relaciones, deben colaborar con el mismo fin. Y entre ellas existe una materia llamada «materia mixta», que son las actividades de la sociedad temporal analizadas desde el punto de vista moral. Siempre que no contengan nada de pecado y estén completamente bajo el dominio de la sociedad temporal, la Iglesia no interviene. A partir del momento en que se manifiesta allí algo que interesa a la observancia de los Mandamientos, entonces la Iglesia tiene algo que decir. Es la materia mixta. Todo el mundo lo sabe, todos lo sabemos, no vamos a perder tiempo analizando esto aquí.
Por lo tanto, estas son nociones que supongo adquiridas y claras, o rechazadas o aceptadas, según las dos primeras —rechazadas— y la segunda aceptada. Nos limitamos a decir lo siguiente: es cierto que la salvación eterna de los hombres está a cargo de la Iglesia. También es cierto que, por deseo de Dios, la sociedad temporal es también la organizadora de una hospedería para la Iglesia. Actúa para que la tierra sea habitable para los hombres y, con eso, sean capaces de llevar su vida y practicar los Mandamientos, frecuentar la Iglesia, adherirse a la Iglesia, salvarse. Y que existe la materia mixta; esas son cosas que se saben perfectamente.
¿Cuál es la tesis sobre la que quiero llamar la atención desde ya?
La tesis es la siguiente: la sociedad temporal —según el concepto que acabo de exponer aquí— si fuera una mera hostelería de la Iglesia, si fuera un mero orden de cosas que no debe pecar y ya está, con eso habría agotado su finalidad; si fuera así, no habríamos dado, no habríamos reconocido a la Iglesia lo que le corresponde. Porque la sociedad temporal, aunque sea una sociedad perfecta en su ámbito, existe para el servicio de Dios y, por lo tanto, para el servicio de la Iglesia. Y tiene, subordinada a la Iglesia, es decir, sujeta al poder que la Iglesia tiene de enseñar, gobernar y santificar en la esfera espiritual, la sociedad temporal tiene una misión, que contribuye de manera positiva y eficaz, bajo la dirección de la Iglesia, a la salvación de las almas.
* Función apostólica de la sociedad temporal
Por lo tanto, no se trata solo de no pecar, no se trata solo de no violar los Mandamientos, sino que la sociedad temporal tiene una función apostólica, una función de servicio a la Iglesia. Y esa función es una función elevada, mucho más que la función logística. Y quien entiende bien esta función tiene más facilidad para entender la TFP. Por lo tanto, me gustaría explicar algo al respecto.
Para desarrollar esta tesis, comienzo recordando muy rápidamente algunas cosas: primero, que la sociedad temporal es la obra maestra de la creación visible. No considero aquí a la Iglesia. Digo: cuando Dios creó el orden natural, dentro del orden natural, la obra maestra de Dios es la sociedad temporal. La sociedad temporal es, por lo tanto, una criatura excelente.
¿De dónde viene el hecho de que la sociedad temporal sea así una obra maestra de Dios? Viene, ante todo, de la nobleza del hombre. El hombre es el rey de la creación. Siendo el rey de la creación… la sociedad temporal que se compone de estos reyes es más excelente que cada rey individualmente hablando.
Si Dios, al contemplar el universo, vio que cada cosa era buena y que el conjunto era aún mejor; al contemplar a cada hombre —cada hombre tiene la excelencia de su naturaleza, evidentemente con las salvedades del pecado original—, el conjunto de los hombres, que es la sociedad temporal, es más excelente que cada hombre individualmente. Y si el hombre es lo mejor de la creación, dentro del orden humano lo mejor es la sociedad temporal, considerada como suprema. Es decir, los países, cada país, constituyen, en este sentido, algo excelente, supremo, como conjunto de hombres.
Ahora bien, sería sorprendente que una criatura tan excelente como es el orden temporal no tuviera relación con el fin más elevado de la creación, que es la salvación de las almas. Sería algo asombroso que, precisamente ella, no tuviera una alta función para la salvación de las almas. Lo natural, lo normal es que tenga un papel, una colaboración que aportar a lo que es la razón de ser de la creación, que es la salvación de las almas para la gloria de Dios.
* Debe eliminar los obstáculos
Por lo tanto, no se trata aquí, en este fin, de algo logístico, sino de «removens prohibens» ante todo. Es decir, la sociedad temporal tiene medios para impedir que ciertos obstáculos dificulten el libre ejercicio de la misión de la Iglesia. Estos medios son específicos de ella, le son propios. Tiene la obligación de eliminar o prohibir aquello que obstaculiza el desarrollo de la acción de la Iglesia.
Así, por ejemplo, los reyes de los diversos reinos en los que se dividía España en la época de la Reconquista. De estos reyes, el más característico fue San Fernando de Castilla. Lucharon, como reyes, y estos reinos lucharon como reinos, por la liberación de España del yugo morisco. Vemos aquí monarquías que, dentro de su esfera temporal, se consideraban obligadas a prestar este servicio a la Iglesia. No era solo un servicio patriótico, ni ellos lo veían así. La idea de patria, en ese período de la Edad Media, era muy diferente de la idea de patria actual. No existía propiamente una patria hispánica. España acabó de unificarse con Fernando e Isabel de Castilla, ya a finales de la Edad Media, en los albores de la Edad Moderna. Antes de eso eran varios reinos.
Y un rey de Murcia o un rey de Castilla, de León o de Aragón se consideraban tan extranjeros entre sí como cualquiera de ellos se consideraba extranjero para el rey de Navarra, para el rey de Francia o para el rey de Portugal. Eran reinos completamente compartimentados.
¿Por qué un rey de León quería ayudar a expulsar a los moros de Castilla? O mejor aún, ¿por qué un rey de Castilla quería expulsar a los moros de León o de Aragón?
Quería hacerlo, no porque fuera una sola España, sino porque es una sola Iglesia. Y le correspondía a él, rey del país A, prestar ayuda a su hermano, rey del país B, en la tarea común de expulsar a los moros que perjudicaban la salvación de las almas.
Esto se practicaba, era aceptado por la Iglesia en general, con aplausos, con indulgencias, con bendiciones. Eran las Cruzadas, desarrolladas en España, contra los herejes, contra los moros, que eran más que herejes; era una especie de gentilidad.
Tengan en cuenta que hay una diferencia; a efectos de lo que nos ocupa, hay una diferencia histórica con respecto a las Cruzadas. En las Cruzadas, la primera Cruzada fue predicada por Urbano II y todos los reyes católicos fueron invitados a participar en ella. En ese flujo general de católicos, también se unieron los reyes. Y los reyes llevaron entonces a sus respectivos caballeros, a sus respectivos Estados.
En España, no. Es muy característico. Los Estados, como tales, independientemente de bulas de convocatoria de Cruzadas, que vinieron después, se pusieron a la defensiva, y a la defensiva de su propia supervivencia, ¡pero reconquista! Su propia supervivencia era un derecho natural, estaba en su misión. Reconquista de los reinos vecinos y de todo el territorio español. Más aún: planes para penetrar en África y dominarla, y expulsar a los moros de África para llegar hasta el Santo Sepulcro, con misión apostólica del Estado.
* Pío XII y la cruzada que no hubo
Pío XII, en un documento posterior a la Segunda Guerra Mundial —por cierto, casi todo su pontificado es posterior a la Segunda Guerra—, declaró que, si quisiera, podría convocar una cruzada para derrocar al comunismo. Que no lo haría porque no quería. Bueno, podría convocar solo a individuos; en mi opinión, podría convocar a Estados: tal y tal Estado vengan. No lo haría porque son Estados laicos o casi completamente laicos y no atenderían a la convocatoria. Por lo tanto, no lanzaría un acto inoperante en el orden concreto de las cosas. Pero tenía derecho a hacerlo. Esto constituye un servicio que el Estado, en el orden temporal, debe prestar al orden espiritual, que es la Iglesia.
En un terreno mucho menor, pero donde eso también se puede ver: la libertad de culto. Saben ustedes que, según la doctrina católica, las religiones no católicas no tienen derecho a existir. Pueden ser toleradas para evitar un mal mayor. Pero no tienen derecho a existir.
La Constitución del Imperio [de Brasil] —por no citar otros ejemplos históricos más notables, pero, ya que estamos en Brasil, pongamos un ejemplo de la historia de Brasil— la Constitución del Imperio —en Brasil, la Iglesia estaba unida al Estado en la época del Imperio— prohibía que las iglesias, los edificios de culto de las religiones no católicas, tuvieran la forma exterior de un templo. Podían tener la forma exterior de una vivienda, una tienda, lo que fuera. Solo la Iglesia católica podía tener la forma de templo. Para expresar a los ojos del pueblo, con el prestigioso consenso del Estado, y hacer entrar en la sensibilidad lo que enseña la fe: que la única religión verdadera es la religión católica. Que las demás son cosas espurias, erróneas, que por una razón de prudencia —me temo mucho que a menudo haya sido por una razón de debilidad…— se dejaban existir por tolerancia. Pero una cosa es el derecho a vivir. Otra cosa es arrastrar sin gloria una existencia solo tolerada. Tolerada y sospechosa, con los ojos de la policía encima.
Una institución, cuyo nombre enuncio con amor y veneración, traducía bien esto. Era la Santa Inquisición contra la perfidia de los herejes. Era su nombre. La Iglesia verificaba si el individuo era o no hereje, cuáles eran sus doctrinas. Una vez que la Iglesia se pronunciaba como experta sobre el hecho de que la doctrina difundida por él era herética, era entregado por la Iglesia a lo que se llamaba «brazo temporal» —la Iglesia es el «brazo espiritual»—, era entregado al brazo temporal. El brazo temporal es el Estado. Para que el Estado ejecutara la ley por la cual es delito difundir una doctrina contraria a la de la Iglesia católica. Es decir, es un servicio de «removens prohibens», que el Estado, la orden temporal, por lo tanto, presta a la orden espiritual.
Pero [la sociedad temporal] también actúa de manera positiva en la salvación de las almas mediante el estímulo a la virtud. Incluso al amor de Dios, que es el primero de los mandamientos.
Si Uds. comparan en el esquema aquí el punto II con el punto III, verán que el punto II es una reflexión que parte del orden natural. En cierto momento introduce consideraciones de orden sobrenatural: la Iglesia es verdadera, los derechos de la Iglesia, etc. Pero procede del orden natural.
El punto III es una reflexión que tiene como punto de partida el orden sobrenatural. Es decir, una vez que Nuestro Señor Jesucristo fundó la Iglesia, la sociedad natural que tiene un fin dado por la Providencia —que ya hemos visto—, el fin natural se encamina hacia la Iglesia. La Iglesia es un hecho sobrenatural, creado por Nuestro Señor, no está en el orden natural. Pero, una vez que existe la Iglesia, la finalidad de servir a Dios, que la sociedad temporal tiene por orden natural, tiene como polo de atracción a la Iglesia, que es el Cuerpo Místico de Cristo. De ahí viene la idea del servicio de la Iglesia.
Ahora voy a tratar un aspecto muy importante de la sociedad temporal, que es el punto delicado de la cuestión: la sociedad temporal no solo sirve a la Iglesia como «removens, prohibens», ni dando fondos presupuestarios para facilitar las obras de la Iglesia. Cuando hace eso, hace algo bueno, es su deber, lo apruebo, está perfectamente bien.
* El papel de formar las almas
Ella tiene, en la propia formación de las almas, un papel que debemos considerar. Y ese es el punto delicado, porque la formación de las almas es, por excelencia, el papel de la Iglesia. La sociedad temporal, como todo lo que existe, tiene su propia finalidad, pero tiene un significado simbólico a los ojos de los hombres.
Por ejemplo, los ejercicios de trascendencia (1) se basan en este supuesto. Si imagino a un hombre fumando y de su cigarrillo se desata una espiral [de humo], esa espiral a veces toma movimientos o se desarrolla según una línea que recuerda ciertas actitudes del espíritu humano. Y esas actitudes del espíritu humano, a su vez, recuerdan a Dios. Y, en ese sentido, el simple humo de un cigarrillo puede simbolizar algo de Dios.
* Símbolos de Dios
En el siguiente sentido: es que la cosa tiene una apariencia sensible, el humo. Esa apariencia sensible, en un animal que no está dotado de inteligencia, no significa nada. Pero las apariencias sensibles, cuando se estudian bien, todas ellas tienen alguna analogía con el mundo del espíritu, con algo de la inteligencia humana, con algún estado de ánimo del hombre, con algo que concierne al alma del hombre. Como tal, esta analogía conduce indirectamente al alma hasta Dios.
[En el paseo que me tomo a diario] para hacer mis oraciones, nos encaminamos por una carretera en las afueras de São Paulo y tuve que atravesar el cinturón de fábricas. Desgraciadamente, había una fábrica en funcionamiento con una gran chimenea y un humo espeso que salía de su interior. Ese humo se expandía muy denso y cubría una determinada parte del horizonte. El día estaba muy sin viento, la atmósfera muy quieta, de manera que el humo se quedaba allí y no se movía y cubría esa zona. Y constituía una especie de atmósfera cargada, fea, sucia, que se cernía sobre unas casitas de los suburbios, graciosas, con un pequeño huerto… Alguien diría: la vida cotidiana, inocente, de dos o tres agricultores, ya lejos de la gran ciudad, ¡pero sobre los que se cierne la amenaza!
Bueno, son ciertas situaciones de la vida humana. Podrían significar perfectamente una amenaza del mal, una desgracia desencadenada por el demonio, por las malas circunstancias del pecado sobre personas que serán probadas para mayor gloria de Dios… ese contraste entre el humo, las casitas y el bonito huerto arreglado allí, etc.
En este sentido, ese humo simbolizaba algo del demonio, pero simbolizaba algo del pecado que, como reacción, recuerda la ira de Dios, el castigo, la lucha entre el bien y el mal, la verdad y el error, la lucha de los ángeles en el cielo, etc., etc., de una manera sensible. No es solo una evocación intelectual que encajaría perfectamente y que respeto mucho, sino una evocación sensible.
En este sentido, la sociedad temporal bien ordenada es un símbolo de Dios y del orden establecido por Dios en el Universo. Y, como tal, contribuye a que las almas sean más receptivas a la virtud. Por lo tanto, presta un servicio que es útil a la Iglesia y a la salvación de las almas. Servicio que, como tal, podría llamar de alguna manera apostólico, en el sentido de que hace el bien, promueve el bien ayudando a la Iglesia.
¿Cómo atribuir una función así a algo temporal como es la sociedad? Tenemos ejemplos en la Revelación que lo demuestran. Por ejemplo, la familia es una sociedad temporal que ya existía incluso antes de que Nuestro Señor Jesucristo instituyera el sacramento del matrimonio. ¿Cuántas y cuántas veces Dios, en el Antiguo y en el Nuevo Testamento, para hacer comprender a los hombres su afecto, se titula Padre?
Más aún: no tiene por qué ser la sociedad temporal. Este valor simbólico de las cosas creadas por Dios es tan elevado que incluso los animales simbolizan a Dios. Nuestro Señor, hablando de sí mismo, cuando lloró sobre Jerusalén, dijo: «Cuántas veces quise reunirte junto a mí como la gallina reúne a sus polluelos», indicando claramente que la gallina con sus polluelos es un símbolo del amor de Dios hacia los hombres. Si una gallina que reúne a sus polluelos a su alrededor simboliza a Dios, ¿no simboliza a Dios un rey que, en el orden de la virtud, reúne a sus súbditos a su alrededor? Me costaría mucho admitirlo. Solo si me demostraran que la Iglesia enseña que no es así.
Si una gallina simboliza a Nuestro Señor Jesucristo, ¿por qué no Carlos Magno reuniendo a todos esos pueblos? Es decir, es un símbolo… (da la vuelta a la cinta K7).
De hecho, la propia Escritura también lo elogia. «Cielos y tierra, bendecid al Señor» (Dn 3, 57-88), y viene todo el elenco de criaturas que deben glorificar a Dios. Glorificar a Dios es manifestar su condición de imagen o semejanza de Dios, es el efecto que vuelve a su Causa, es aquel que es creado, que obedece a su Creador y hace lo que el Creador ordena. Esa es la idea de la gloria de Dios.
* El cielo y el Sacro Imperio
Si el cielo con sus estrellas, sus astros, etc., da tal gloria a Dios, o también las aguas, esto, aquello, cuánto más debe dar gloria a Dios el conjunto de los hombres. Y son símbolo de Dios como el cielo es símbolo de Dios. Miro al cielo y lo veo, y un pensamiento que me gusta tener es este: ¡cuánto más bello sería, para dar gloria a Dios, un Sacro Imperio Romano Germánico que abarcara todas las naciones de la cristiandad!
Ahora bien, podemos recordar, a este respecto, una sociedad que se constituyese según recuerda Santo Tomás de Aquino, y que es la forma de gobierno ideal: la forma de gobierno monárquica, pero sazonada, enriquecida de sabor por un rasgo aristocrático y un rasgo democrático (Summa Theologiae — I-II, q.105, a.1; también en De Regno ad Regem Cypri [también llamado De Regimine Principum]). Él considera que esta es la forma de gobierno perfecta. De este modo, presagia las enseñanzas posteriores de León XIII. Pero, volviendo a Santo Tomás, esto es lo que él enseña.
En esta forma de gobierno, ¿quién no ve, por ejemplo, que este orden, que es un orden natural, que hace que las relaciones humanas se establezcan naturalmente como deben ser, que en este orden las almas son capaces, reciben un incentivo para comprender y amar mejor la organización de la propia Iglesia, monárquica en la persona suprema del Sumo Pontífice? Luego, aristocrática en lo que tiene de elementos de institución divina y de institución eclesiástica, constituyendo un todo armónico, el Sacro Colegio de Cardenales, los Obispados, los Clérigos, etc., y luego, por debajo, el pueblo fiel, que son los simples católicos, que somos nosotros.
Es decir, ¿no forma bien esa sociedad de desiguales, unos instituidos para enseñar, para gobernar, para santificar, que es la jerarquía? ¿Y otros hechos para ser enseñados, para ser gobernados, para ser santificados, que son los fieles? Es bien lo que enseña San Pío X (Encíclica Vehementer Nos, de 11 de febrero de 1906).
Pero a esta perfecta organización de sociedad que tiene la Iglesia, la perfecta organización de la sociedad temporal prepararía para comprender y amar. Sin embargo, fíjense bien: como la Iglesia es obra de Nuestro Señor Jesucristo, y a través de la obra se comprende mejor el espíritu del artífice, amando la forma de gobierno que Dios dio a la Iglesia, para la Iglesia, se ama y se comprende mejor el propio espíritu de Nuestro Señor Jesucristo.
En eso Uds. tienen muy presente cómo, a partir de una obra temporal bien constituida, se despliega una acción, una concatenación de efectos muy valiosos para que la Iglesia atraiga hacia sí a las almas y para que Ella desarrolle su misión sobre las almas. Este es un ejemplo que doy de lo que yo llamaba la finalidad ministerial del Estado, en manos de la Iglesia. “Minister”, “Ministerium” en el sentido de que es servidor. No en el sentido contemporáneo de ministro de Estado. Es servidor, es aquel que sirve. El Estado tiene un servicio que prestar a la Iglesia, el orden temporal tiene un servicio que prestar a la Iglesia.
Ustedes encuentran un reflejo de esto en la doctrina de la RCR (Revolución y Contra-Revolución) sobre la Revolución tendencial y la Revolución sofística [Capítulo V — Las tres profundidades de la Revolución: en las tendencias, en las ideas, en los hechos].
La Revolución tendencial y la Revolución sofística pueden nacer perfectamente de la sociedad temporal, a propósito de problemas de la sociedad temporal, y constituir errores que acaban contaminando a la Iglesia. Por ejemplo, las peores tendencias del progresismo moderno son una emanación directa, al menos, del espíritu de la Revolución Francesa. ¡Al menos! Ahora bien, ¿qué fue la Revolución Francesa? De por sí, no se menciona en los tratados de la Iglesia, salvo como una tormenta que soplaba en el orden del Estado y que, en cierto momento, trajo vientos a la Iglesia. Pero, ¿vientos en qué forma? Perturbaciones en el pontificado de Pío VI y Pío VII. Terminó la Revolución, terminaron las perturbaciones.
Nuestra visión es mucho más amplia. La Revolución Francesa nació de circunstancias tendenciales, nació de circunstancias sofísticas que formaron una concepción de la vida temporal [que terminó] entrando en las filas del clero e influyendo profundamente en el Concilio Vaticano II. Y lamento decirlo, pero ¿cómo no decirlo?, influyendo profundamente en el futuro Código de Derecho Canónico.
[Esta explicación y dedicación constituyen] un servicio a la Iglesia, porque esta recta ordenación [de ideas] tiene un carácter formador de los espíritus y los hace accesibles, propensos, amigos de la Iglesia, que caminan hacia Ella al menor gesto suyo; que están preparados para percibir la belleza, el verum-bonum-pulchrum, el divinum de Ella. ¡A primera vista ya corren hacia Ella!
Es, por tanto, un servicio eminente, una verdadera obra de apostolado, si tengo la intención, si lo hago por amor a Dios y por amor a la Iglesia. Pero es una obra de apostolado de los laicos. ¿Por qué? Porque no es normal que los reyes de los pueblos sean sacerdotes. Nuestro Señor hizo distinción entre la Iglesia y el Estado. Un sacerdote puede, per accidens, ser rey, como en el caso de Don Enrique, rey de Portugal. Pero no es el orden normal de las cosas. No podemos imaginar todas las tierras de todos los países del mundo gobernadas por cardenales, por obispos. Sería una locura. Hacerlo por principio sería confundir la distinción entre la Iglesia y el Estado que estableció Nuestro Señor Jesucristo.
* Una obra de laicos
Por lo tanto, la tarea de dirigir la sociedad temporal, aunque bajo la inspiración de la Iglesia, corresponde al Estado, a la sociedad temporal. Y para realizar esta eminente obra de apostolado, el hombre debe ser laico con la intención de realizarla.
Incluso buenos tratadistas del derecho natural del siglo pasado —recuerdo especialmente a Taparelli (2)— cayeron en este error. Cuando hablaban de la sociedad temporal, hablaban del Estado. Olvidaban que la sociedad temporal tiene, en realidad, como cúspide al Estado, pero que no es solo Estado. El orden temporal es una sociedad de la que el Estado es el ordenamiento supremo. Pero es algo —Pío XII tiene enseñanzas muy buenas al respecto, por ejemplo, el principio de subsidiariedad— que en alguna cosa se distingue del Estado.
Así pues, todos los organismos constituidos dentro de un Estado —directores de colegio, rectores de facultades, padres de familia, presidentes de academias de letras, hombres que dirigen sindicatos, que dirigen bolsas… las bolsas de cambio son más difíciles… no me refiero a los bancos— que dirigen todas las actividades corrientes, temporales, constituyen la sociedad. Y si cada uno de ellos organiza su sector, a sus subordinados en la línea de la buena organización natural y de acuerdo con la doctrina de Nuestro Señor Jesucristo, si lo hace, también presta este servicio simbólico a Dios, porque cada sociedad así —digamos, una oficina pública, una oficina de mecanografía, o de fotografía, o de xerografía, o lo que sea— bien organizada, expresando el orden natural, según la verdadera moral que es la moral católica, la moral cristiana, tiene una perfección y una excelencia donde se presenta íntegramente el resplandor del alma humana. Y, por el alma humana, la gente asciende hasta Dios.
* Ángulo del amor de Dios
Un granjero —el ejemplo es tan característico que resulta banal— con sus colonos y su familia, con su administrador, los empleados administrativos de la granja, puede formar una especie de pueblecito tan, tan, tan católico que sea una miniatura del Reino de María. Es una minúscula sociedad temporal, encajada en una sociedad mucho mayor, es una célula viva de la sociedad temporal.
San Pablo dijo esto: «Quien tiene alguna virtud, alguna cualidad que no tenga relación con el amor de Dios, no tiene amor de Dios, esa cualidad no vale nada» (1 Corintios 13:1-3). Por lo tanto, esta acción simbólica se orienta directamente hacia la «qualité maitresse» fundamental. Por lo tanto, presento la acción del apostolado en el orden temporal, desde un ángulo que no se trata mucho —al menos yo no lo conozco— y que es, a su manera, capital.
Recuerdo ese famoso pasaje de San Agustín: «Si en un Estado los reyes y súbditos fueran católicos, el esposo y la esposa, los padres y los hijos, los patrones —decía él siervos, no había mucho trabajo libre, habría más esclavos propiamente dichos— los señores y los siervos fueran católicos, los que mandan las milicias y los que obedecen, etc., si todos fueran católicos, tendríamos una sociedad ideal» (3).
No hay nadie que lea ese pasaje y no sienta latir más fuerte su corazón. ¡Es imposible! ¿Por qué? Porque evoca, con ese talento agustiniano en el que evidentemente también hay destellos de gracia, no es solo un gran genio —eso no es talento, es genio—, pero en medio del genio, destellos de gracia —¡y qué destellos!—, hay algo que nos pone ante la figura de una sociedad idealmente católica, y la persona se extasía. ¿Por qué? Porque es un símbolo de Dios.
Bueno, sé que en la sociedad temporal hay otros apostolados que realizar. Hay, a propósito de ella, otras reflexiones que también conducen a Dios y hay otros apostolados que realizar. Lo sé bien. No puedo tratar todo en esta reunión. Pero lo esencial es decir esto: que esta sociedad así planteada es una sociedad que, vista desde su ángulo, está totalmente activada por laicos.
Hombres, por lo tanto, en su inmensa mayoría casados, que es el estado normal, natural y habitual del laico, con hijos, etc., y que, si todos ellos fueran debidamente católicos, (y) con intención apostólica pusieran en marcha esta sociedad temporal, conscientes de que no era para ganar dinero para sus hijos, para su mujer, para que tuvieran un estatus digno, acorde con su educación, con la tradición de su nombre, no sé qué más —también son fines secundarios legítimos, incluso necesarios—, sino principalmente para que el amor de Dios se difunda por la tierra, esta sería una sociedad en estado habitualmente apostólico, en su condición temporal.
* Clero y laicos
Por ejemplo, otro servicio que presta el laico: una iglesia matriz considerada en su parroquia —por usar una imagen tan banal como cierta— puede compararse con un corazón con el cuerpo. El pulso y toda la irrigación provienen de la matriz. La gente dirá: «Usted concibe un sentido tan cargado al apostolado laico que no se entiende bien cuál es el papel de la matriz. ¿Cuál es entonces el papel del sacerdote?».
Me dan ganas de reír. Me dan ganas de decir: él engendra el papel del laico. Él bautiza, enseña, forma, da los principios, confiesa, da la comunión, organiza —o puede organizar si quiere— asociaciones que ayuden al laico a hacer esto, él es el alma de esto. Si se quita al sacerdote, ¡los laicos mueren de inanición!
Es lo mismo que si alguien describiera largamente el cuerpo humano a un cardiólogo, celoso de las preeminencias del corazón, y le dijera: «¿Y qué hace el corazón si tal es el papel, digamos, de los brazos?». Puedo decir que un hombre sin brazos muere de hambre. Si nadie le ayuda, acaba muriendo de hambre. Solo come las frutas que le caen en la boca. Entonces dirá un cardiólogo celoso: «¿Y qué hace el corazón?». ¡El corazón es la vida del hombre! ¡Quita el corazón y el hombre está muerto!
La descripción de una sociedad temporal es tan grandiosa que una persona podría decir: «No veo el papel del clero». Yo diría: es más o menos como cuando vemos una hermosa hiedra que cubre toda la casa, no vemos la raíz. Corta la raíz. ¿Qué queda de esa hiedra?
* El mejor ayudante y el otro laico
El laico, que no sea de las almas más fervientes, que frecuenta asociaciones religiosas, va a la iglesia a recibir los sacramentos, va los domingos, escucha la prédica del Evangelio, digamos que comulga diariamente, que reza el rosario, etc., etc.; el 80 % de su vida, al menos, transcurre dentro de la sociedad temporal. Es una cuestión de marcar el reloj, la vida de cualquiera de ellos es así.
Bueno, y las dificultades que encontrará en la batalla por preservar lo que el sacerdote le ha dado, por utilizar lo que el sacerdote le ha dado, por hacer fructífero lo que el sacerdote le ha dado, son dificultades nacidas en la sociedad temporal. El peligro para él está en la sociedad temporal. En esa sociedad temporal donde el sacerdote, por designio de la Iglesia, no debe vivir muy mezclado. Es del espíritu de la Iglesia que los sacerdotes tengan contacto con la sociedad temporal, pero que vivan más bien entre ellos. El sacerdote humano, tipo cardenal en vísperas de la Revolución Francesa que iba a bailar y bailaba minué, no es algo aprobado por la Iglesia, es algo censurado. Una cosa es la vida civil, incluso con sus aspectos sociales, etc., y otra cosa es la vida eclesiástica.
¿Quién va a ayudar a las almas que periclitan en momentos de peligro? [Será colaborador] del párroco, porque ayudará al hombre a hacer lo que el párroco le ha mandado; al servicio de los sacramentos, porque ayudará al hombre a ser fiel a los sacramentos que ha recibido. En el momento del peligro, es quien está allí en el peligro. ¿Quién es? Es su amigo laico, es su pariente laico, que está allí presente, que lucha contra las mismas dificultades y que le ayuda.
Pío XI, cuando habló sobre Acción Católica —tiene documentos muy buenos al respecto—, tuvo muy en cuenta este último punto. He leído con mucha atención sus documentos sobre Acción Católica. Pío XII tiene algo, en cierto modo, incluso mejor que Pío XI, en mi opinión. También lo he leído con atención. No encontré [en ellos] ningún rastro de esto: el valor simbólico y apostólico, en cuanto simbólico, de la sociedad temporal, de la vida temporal, en orden al primer mandamiento, y que debe ser actuado por todos los laicos, con una intención apostólica. Eso no lo encontré. Pero creo que es algo eminente y que realmente existe.
Si ese es el contenido de las relaciones entre las dos sociedades, ¿qué es la TFP?
Teniendo en cuenta el apostolado de los laicos, en el orden natural de las cosas y, a fortiori, en un orden anormal de las cosas como el de hoy —es decir, incluso en el Reino de María (4), un apostolado de laicos en el mundo laico sería indispensable—, pero aún más en la sociedad profundamente corrupta de hoy en día, es necesario. En este sentido —el del hombre que entra en la sociedad de los laicos para ayudar a los laicos—, ya en la época de San Pío X comenzaron a aparecer congregaciones religiosas constituidas por laicos, obedeciendo a esta idea: que, al no ser clérigos, podían acumular las dos circunstancias. En privado, llevar la vida de un religioso, pero por sus ocupaciones, estar profundamente mezclados en la vida laica. Y allí servir de estímulo a los laicos no religiosos, que, como jefes de familia, en diversas ocasiones, deben cumplir su apostolado.
Imaginemos el departamento jurídico de una gran empresa. En él trabajan 50 abogados, uno de los cuales es miembro de una congregación religiosa de laicos. No es fraile. Siendo laico, estudió derecho, conoce y ejerce la abogacía. Estando allí, puede observar quiénes son los buenos y desarrollar un apostolado especialmente ferviente junto a ellos, para que hagan de ese departamento jurídico lo que debe ser. Es una longa manus de la jerarquía allí dentro, es una extensión de los designios de la Iglesia allí dentro.
* La presilla
Es la necesidad de una presilla, de un gancho entre una cosa y otra, para que la influencia de la sociedad espiritual pueda perpetuarse y prolongarse mejor dentro de la sociedad temporal.
De ahí el Opus Dei, del que nos separan todo tipo de diferencias de mentalidad, de espíritu, pero que tiene esa característica: muchos laicos; también hay sacerdotes, pero los sacerdotes son más bien capellanes de estos laicos que la materia prima del Orden. Como, por cierto, en las Órdenes de Caballería, los capellanes eran miembros de la Orden. En el Opus Dei, el laico lo hace todo.
¡Qué diferente es esto, por ejemplo, de la concepción que había en la época de mis abuelos sobre la relación entre el clero y el laicado! Pero en aquella época la sociedad había sido, al menos en Brasil, mucho menos devastada por la Revolución. En esencia, estaba cargada de tradiciones católicas recibidas de Portugal. Era, en sí misma, un instrumento de salvación. No era necesario, o al menos no era indispensable allí ese modelo.
* En la sociedad actual, esta modalidad se vuelve indispensable.
En la sociedad actual, esta modalidad se vuelve indispensable.
Sé que alguien podría decirme: «Indispensable, no. Indispensable es solo lo que Jesucristo instituyó». No juguemos con las palabras. La palabra «indispensable» tiene sus aplicaciones. Por ejemplo, alguien podría decirme: «Los apóstoles conquistaron el mundo sin esas pequeñas organizaciones en las que estás pensando».
Yo respondo: Los apóstoles también conquistaron el mundo sin universidades católicas. San Pablo no era rector de una universidad católica, ni nada por el estilo. No vamos a decir, por eso, que en las condiciones actuales, entendiendo la palabra indispensable en cierto sentido, no sea indispensable tener una universidad católica, diametralmente diferente de las que tenemos; es algo indispensable. Es decir, no vamos a jugar con las palabras. Estamos haciendo un esfuerzo serio. Eso es sofisma farisaico, es chicana farisaica. No quiero robarles el tiempo con cosas así.
Ahora bien, si hay una tendencia a establecer grapas de este tipo, ¿qué tipo de grapa es la TFP y qué pretende ser la TFP?
Ya les he dicho que conocemos una política: es la política de la verdad. Es cierto que la política de la verdad —a la que nos gustaría estar siempre unidos, por la gracia de Nuestra Señora, y ¡que la inocencia de la paloma no se separe de la astucia de la serpiente! — la saludamos como una virtud evangélica. Pero la verdad es esta: ¿cuál es el papel propio y específico de la TFP?
* ¿Cuál es el papel propio y específico de la TFP?
El papel específico de la TFP es el siguiente: está en la naturaleza de nuestros espíritus, está en la inclinación de nuestras almas, está en la curiosidad de nuestras inteligencias, está en todos los movimientos dentro de nosotros la siguiente tendencia, la siguiente propensión: la sociedad temporal, tomada en su conjunto, es el resultado del equilibrio de dos influencias: una es la influencia de los hombres, de cada hombre sobre el todo. La sociedad temporal está formada por hombres que no son robots. Cada hombre es en sí mismo un pequeño mundo, un pequeño universo. Y tiene una cierta forma de autonomía, de privacy, de privatum propio que es inagotable e insondable.
Pues bien, es de la proyección de esos mil haces de luz individuales de donde se forma esa luz conjunta que diríamos que es la mentalidad de la sociedad temporal.
Ahora bien, por otro lado, es cierto que el hombre no puede compararse con un haz de luz, salvo con mucho cuidado. Porque si bien es cierto que el ojo humano a veces brilla tanto que puede compararse con un haz de luz, un haz de luz no ve y el ojo humano, cuanto más brilla, a veces es porque más está viendo.
Es decir, existe en el hombre algo que no es solo por donde influencia, sino por donde ve las cosas y las cosas le influencian a él. Y esa luz sumada, de la proyección de los mil haces individuales, los mil haces individuales la ven y repercute sobre ellos. Y así hay un comercium.
Esta circulación hace que la sociedad temporal, tomada en su conjunto, impresione profundamente al hombre. Y que uno de los mejores medios para actuar sobre el hombre para que ame a Dios y sea propenso, proclive a la Iglesia, es actuar sobre la opinión pública, es decir, el conjunto de esos haces de luz procedentes de abajo, para que proyecten sobre esos haces de luz una imagen orientadora.
Si lo desean, puedo explicarme mejor. A veces, cuando queremos abreviar, acabamos alargándonos. Yo quiero abreviar y, por eso, estoy utilizando metáforas una tras otra. Pero, si lo desean, puedo alargarme, extenderme un poco más.
Imagino lo que vi, lo que sentí. Lo sentí y lo percibí. Algunos de ustedes tal vez lo hayan sentido y percibido. Algunos lo habrán sentido y no lo habrán percibido. Nadie dejó de sentirlo. Uno camina por una gran ciudad moderna. Estoy harto de ellas, ¡más que harto! Bueno, uno camina por una gran ciudad moderna. De repente, en una esquina, donde hay un poco de visibilidad, se encuentra un edificio muy alto. En lo alto, algo que se enciende y se apaga. Y dice, por ejemplo, «tal pasta de dientes». Una luz azul de neón, luego una luz roja de neón, luego una luz verde, luego gira una rueda con azul, rojo y verde, y sale de dentro otra cosa que dice: tal pasta de dientes.
* La glorificación del dinero
Cuando veo eso, se me parte el alma. Y me dan ganas, yo que soy lo contrario de esos apedreadores que agitan estos días por aquí, yo que quisiera apedrear a los apedreadores, me dan ganas de apedrear el anuncio.
¿Por qué? Porque poner algo tan alto, en esa evidencia, es conferirle cierta gloria. ¡Conferir esa gloria a una pasta de dientes es poner a los hombres a cuatro patas como si fueran animales! Y es eso mismo. Porque no es lo que está dicho ahí. Para quien lo analiza con un mínimo de sutileza —pero ni siquiera es sutileza—, para quien no tiene una coraza ante los ojos, lo que percibe es otra cosa. Lo que se dice ahí es lo siguiente: dinero, dinero, dinero. Fíjate en la forma de gloria que obtienen las cosas que el dinero quiere impulsar. Eso es.
Lo que se dice allí de otra manera es: salud, salud, salud. Gasta dinero en tu salud, porque tu salud es un bien supremo. ¡Bios y Mammon! ¡Los dos ídolos del hombre moderno!
Junto a eso vemos pasar casos como este, que yo lo vi así. En la calle XV de Noviembre, cuando aún latía como el corazón del viejo centro, salía de mi oficina poco después de las ocho de la tarde. El tránsito era intenso, propio de aquella hora. Fue allí donde vi, más de una vez —y una vez me detuve a observar— a una anciana cruzar lentamente la calle. Tenía pocos cabellos grises, recogidos en una trenza pobre, pero su figura transmitía una dignidad limpia y silenciosa. Avanzaba con esfuerzo, apoyándose en una pequeña silla de paja —que no era una silla de ruedas—, arrastrándola con la pierna, paso a paso. Al terminar la travesía, desaparecía por una pequeña calle lateral.
Ante tanta pobreza e indigencia, me quedé con la impresión de que era una persona sola, que no tenía más hijos, ni descendientes, ni nadie que la cuidara. Y que esa persona estaba en ese estado, seguramente se arrastraría hasta un lugar donde hubiera algo de comida para ella. Y que luego volvería y encontraría, tal vez, en el ascensor de uno u otro edificio, un alma piadosa que detendría el ascensor para que ella bajara, ¡como mucho!
Bueno, cuánta resignación cabría…
Pasaban por allí automóviles relucientes, pasaba gente de un lado a otro, de todas las clases sociales, desde los más ricos hasta los más pobres, y nadie ayudó a la anciana. Una vez vi un reportaje sobre esa anciana en el periódico. El reportaje no indicaba la dirección de la anciana para que la ayudaran. Incluso había una foto de ella cruzando la calle. Ahora, algo duro: es legítimo que del alma de ustedes brote una exclamación: «¿Y usted, por qué no la ayudó? ¿Por qué no bajó del ascensor y fue a ayudar a esa anciana?».
* La lucha, otra anciana que tenía en casa y la anciana de la calle
Justo cuando me di cuenta de esto, estaba en plena campaña contra la Reforma Agraria, que podía convertir a Brasil en comunista o no, según el éxito de dicha campaña. Y estaba dedicando todas mis fuerzas a ello, hasta tal punto que ni siquiera tenía tiempo para hacer otra cosa que no fuera un pequeño gesto distraído a otra anciana que tenía en casa y a la que veneraba indeciblemente. Por el bien común, tuve que sacrificar su bien individual.
Cuando terminó la campaña, la busqué. Pensé que habría muerto porque ya no pasaba por allí. No sabía de dónde venía ni adónde iba. Supe que no había muerto porque, por casualidad, me cayó un periódico en el que no figuraba su dirección. Si lo hubiera sabido, habría ido a buscarla.
Pero entonces, ese era el caso, tenía ante mí esto: en la esquina, una tienda —no muy alta— que vendía chocolates, que por cierto son muy ricos, chocolates suizos, de la marca Nestlé. No es el chocolate ideal, pero está muy bueno. Nestlé, Nestlé, Nestlé, dinero, dinero, dinero. ¡Y debajo, esa anciana arrastrándose de esa manera!
¿No hay una inversión de valores? ¿No hay algo que grita y que no debería ser así? Evidentemente que sí, se ve a simple vista que es así. No tengo nada que decir al respecto. Pero, ¿qué es? Es la mala ordenación de las cosas temporales que, tomada como natural, embrutece a las personas y ya no se preocupan por Dios. Eso es.
Pero, ¿qué es? Es el papel embrutecedor —aquí me estoy centrando especialmente— del anuncio luminoso en contraste con otros aspectos de la vida: el disfrute, esa cosa así. Y si no es el disfrute, es el beneficio, es el comercio, la fama.
Entonces ustedes tienen la explicación de cómo una gran ciudad como Río elige a un homosexual, oficialmente homosexual, parece que actor de teatro, cualquier cosa, con 500 mil votos, para diputado federal. ¿Cómo se explica algo así? Propaganda. Él va a la radio, dice sus tonterías, les parece gracioso, listo, se acabó, propaganda. De los ídolos que una sociedad levanta y que hacen difícil adorar a Dios. Ahí tienen un ejemplo.
Ahora bien, ¿qué debe hacer la TFP?
Debe conocer, debe formar en sus miembros la sutileza necesaria para percibir estas cosas y comprender el conjunto de acciones nefastas que se ejercen sobre una sociedad. Y, por medio de ello, a la Revolución tendencial debe oponer la Contra-Revolución tendencial. Debe favorecer en la medida de lo posible y promover en la medida de lo posible la Contra-Revolución sofística. Si puede, debe colocar a hombres en cargos públicos, en situaciones públicas en las que puedan colaborar en la dirección del Estado, con una orientación determinada que sirva a esos ideales. Esa es la labor de la TFP, ese es el objetivo de la TFP. (5)
Pero con un punto especial. Todo esto no está dirigido de manera difusa contra todo tipo de error y mal. Sino que está dirigido específicamente contra una forma, una quintaesencia del mal y del error que es la Revolución. La cual, estoy seguro, continuará incluso en el Reino de María. Es decir, las células revolucionarias seguirán existiendo y serán aún peores que las de hoy. Parece imposible, pero así será. Porque el rechazo de las gracias del Reino de María hará a los hombres siempre peores de lo que son hoy. Y será necesario que, desde el primer momento en que se restaure el Reino de María, abramos los ojos y comencemos a buscar: ¿quién es? ¿Quién es? ¿Quién es?
¡Si buscan, encontrarán! ¿Para qué? ¿Para arrestarlos enseguida? ¡Oh! ¡Tontería! ¡Oh! ¡Tontería! Mantengan los ojos abiertos para ver lo que hacen. Y esfuércense por destruir lo que están haciendo con el poder de su propia acción, porque, de lo contrario, serán como cuerpos débiles que solo viven de antibióticos, sin la salud necesaria para resistir contra la toxina.
Si fuera necesario, cirugía. Pero hay que tener en cuenta una especie de economía de la cirugía.
Ahora viene la última pregunta: ¿Se da cuenta la TFP de que una tarea como esta es una tarea de dirección del mundo? ¿Y qué hacen ahí la Iglesia y el Estado? Es una pregunta de la que no huyo. Esta pregunta puede causar cierto malestar. Pero nada es peor para el bienestar que las preguntas sin respuesta. Es mejor que respondamos a las preguntas. Es la política de la verdad.
La TFP puede aceptar, eventualmente, colocar en una u otra situación a un hombre que le pertenece, en una u otra situación temporal eminente.
* El día que la TFP necesite leyes, decretos y reglamentos para formar opinión, habrá perdido su razón de ser
No está en la naturaleza de la TFP ocupar la mayoría o la totalidad de los cargos, ni en la esfera temporal ni en la esfera espiritual. ¿Por qué? Uds. verán la razón. Si es una formadora de opinión y necesita leyes, decretos y reglamentos para formarse una opinión, ha perdido su razón de ser. Las leyes, los decretos y los reglamentos son de quienes tienen autoridad.
Lo que podemos hacer es aconsejar a quienes tienen autoridad, si quisieren escuchar nuestro consejo. No tenemos derecho a imponer que nos escuchen, ni en el orden espiritual ni en el temporal.
Pero, cuando se nos consulta, debemos ofrecer de buen grado nuestros consejos, fruto de una atención continua, de un deseo continuo de servir, de una fidelidad continua. Si no quieren aceptarlo, la responsabilidad ante Dios es suya. Nosotros no nos ocupamos de eso.
Tenemos nuestra propia forma de hacer algo que solo puede ser grato a toda autoridad legítima: ordenar a las almas por estos medios y de esta manera llevarlas a practicar la ley de Dios y la ley de la Iglesia, a amar a Dios por encima de todas las cosas. Se acabó.
Es lo que tendría que decir en una reunión que se ha alargado bastante. Pero, en fin, el tema no se podía desarrollar en menos tiempo. Hay algunas cosas pendientes por aquí que ya he puesto en otras estanterías que ya están tratadas.
Entendería perfectamente, ante todo, que los sacerdotes aquí presentes, maestros en Israel, me corrigieran en algo que no estuviera bien, o me dieran alguna precisión en algo que estuviera confuso. Entiendo perfectamente que mis amigos, mis hermanos —a otros casi les llamaría hijos míos— plantearan objeciones, hicieran consideraciones, pidieran explicaciones, etc., etc. Es fantástico que nunca se haya hecho de forma tan metódica —no fue muy metódica, fue más bien… bueno—, pero tan metódica la exposición de este tema. No creo haberles dicho nada nuevo. La ordenación añade algo y es extremadamente útil.
Con esto estaría dicho lo que tenía que decirles, si no hay alguna pregunta. Si la hay, estoy a su disposición.
(¿El orden temporal, como le encantaría al propio Dios?)
Es cierto. Se me había olvidado. Es una digresión. Esa digresión debemos ponerla en medio, al hablar para latinoamericanos y, sobre todo, para brasileños. Les gusta enormemente. A mí también me gusta.
* Una digresión…
Para que tengamos una idea de cómo la sociedad temporal, considerada como un todo, en cierto sentido da más gloria a Dios que las almas tomadas individualmente —pues, como en todas las cosas, el conjunto es mejor que cada una de sus partes—, quisiera introducir aquí una digresión.
Cuando, al fin y al cabo, pueda realizar mi viejo deseo de retirarme a una cueva, llevándome una colección de Cornelio a Lápide (6) para leerla tranquilamente, me gustaría aclarar con más calma los elementos que fundamentan esta reflexión.
¿Cuál es la digresión?
Admitamos que Adán y Eva no hubieran pecado. Se habrían multiplicado, es decir, habrían crecido y se habrían multiplicado, y su progenie habría llenado la Tierra. Y habría habido sociedades. No podemos imaginar a Adán y Eva como una especie de edición paradisíaca del buen salvaje de Rousseau. Es lo que mucha gente imagina, pero es completamente erróneo, no tiene sentido. Tendrían tendencia a crear una civilización, a tener arte, en fin.
¿Cómo sería esa sociedad suya? Imaginando el Paraíso con hombres inocentes viviendo allí y amando a Dios, ¿cuál sería el contenido de las relaciones de Dios con ellos? ¿Y cómo sería su sociedad?
* ¿Cómo sería la sociedad de los hombres en el Paraíso si no hubiera habido pecado?
Como todo indica que Su plan era que en un momento dado el Verbo se encarnara, y todo lleva a creer que el Verbo encarnado sería el rey visible de esa sociedad. Y que, a la espera de ese rey, todo se fuera construyendo en un orden magnífico a la espera de Él. Y que, al venir Él, ese orden, ya por su simple presencia, culminara en aspectos, no sé cómo, pero que Él, por su sabiduría, por su omnipotencia, etc., recompensara este orden de maneras aún inimaginables.
¿La Encarnación habría sido el fin del mundo? Es decir, ¿habría puesto fin a la Historia o —siempre estoy razonando sin el pecado original— la Historia habría continuado después? ¿Y cuándo habría cesado el mundo? ¿Cómo sería el nacimiento, dentro de ese Paraíso, de la Virgen de la que nacería el Hijo de Dios?
Serían cosas muy hermosas para que las imagináramos en un orden que sería directamente teocrático. Porque, si Dios quería conservar —queda por saber si quería, no he estudiado el tema— con los hombres la relación que tenía con Adán —descendía del Cielo y conversaba con Adán en la brisa—, entonces, ¿cómo sería esto? ¿Haría lo mismo con los hombres? ¿Tendríamos entonces una teocracia magnífica y directa? ¿Cómo sería realmente este orden?
* Todo ser en algo gime por no alcanzar su propia perfección
Alguien dirá: «Cogitación vana, tonta».
Yo digo: ¡No! Una cogitación que, teniendo la prudencia de transformar la hipótesis en tesis, de no transformar la fantasía artística y literaria en hipótesis; procediendo con los cuidados necesarios, nos daría, en el fondo, algo que todo hombre, lo perciba o no, anhela.
Cada ser tiene su tendencia hacia su propia perfección. En algo, gime por no tener su verdadera perfección. Y le sería muy útil imaginar cómo sería la vida de los hombres si no tuvieran el pecado original, porque pondría en él un foco de alegría en un punto de tristeza, que sentimos, nosotros que vivimos bajo el peso del pecado, exiliados y que nunca somos lo que podríamos haber sido.
Bueno, queridos amigos, «fugit irreparabile tempus».
NOTAS
(1) Ejercicios de transcendencia: En el pensamiento de Plinio Corrêa de Oliveira, los “ejercicios de transcendencia” consisten en partir de una realidad concreta y visible para elevar la mente hacia una perfección superior, y finalmente hacia Dios.
Un texto explica que el hombre puede:
- percibir una cualidad en una criatura (belleza, pureza, nobleza, armonía).
- reconocer que esa cualidad existe de modo perfecto en Dios.
- y elevar su espíritu hacia esa perfección divina.
En ese sentido, trascender significa “ir más allá de la cosa creada hacia algo absoluto”, es decir, hacia Dios.
Ver, por ej., “A Inocência Primeva e a Contemplação Sacral do Universo no pensamento de Plinio Corrêa de Oliveira”, Parte II, Cap. 7: “A via da transparência e da transcendência para chegar a Deus através das criaturas”.
(2) Ensayo teórico de derecho natural apoyado en los hechos / por Taparelli d’Azeglio, Luigi, 1793-1862; traducido directamente de la última edición italiana hecha en Roma y corregida y aumentada por su autor, por Juan Manuel Orti y Lara.
Madrid: Imp. de Tejado a cargo de R. Ludeña, 1866-1868
Si «los reyes de la tierra y los pueblos todos, los príncipes y todos los jueces de la tierra, los mancebos y las vírgenes, los mozos y los ancianos», todos los de edad capaz de uno y otro sexo, y aquellos a quienes se dirige Juan el Bautista, y los publicanos y los soldados, oyeran y al mismo tiempo pusieran en práctica sus preceptos sobre las costumbres justas y santas, la república no solamente ornaría con su felicidad los páramos de la presente vida, sino que ascendería hasta la cumbre misma de la vida eterna para reinar allí en bienandanza no perecedera.
(4) Reino de María – San Luis María Grignion de Montfort (1673-1716), en su Tratado de la verdadera devoción a la Santísima Virgen, prevé la llegada a la Tierra de una era «en la que las almas respirarán a María como el cuerpo respira el aire», y en la que innumerables personas «se convertirán en copias vivas de María» (Cap. VI, art. V). A esa era la llama Reino de María. Esta profecía encaja orgánicamente con la de Nuestra Señora en Fátima. En efecto, tras predecir varias calamidades para el mundo, Ella afirmó: «Al final, mi Inmaculado Corazón triunfará».
(5) Sobre los conceptos de Revolución tendencial, Revolución sofística, ver el estudio magistral de Plinio Corrêa de Oliveira, “Revolución y Contra-Revolución”, Capítulo V — Las tres profundidades de la Revolución: en las Tendencias, en las Ideas, en los Hechos. Por oposición se puede decir la Contra-Revolución en las Tendencias, en las Ideas, en los Hechos.
(6) Cornelio a Lápide — fue uno de los mayores exegetas católicos de la época de la Contrarreforma. 1567-1637, Jesuita y profesor de Sagrada Escritura en Lovaina y Roma. Su fama proviene sobre todo de su monumental comentario bíblico: “Commentaria in Sacram Scripturam” (Comentarios sobre la Sagrada Escritura), que reúne interpretaciones de Padres de la Iglesia, teólogos medievales y autores escolásticos. Incluye con frecuencia aplicaciones morales y espirituales y se convirtió en un clásico de la exégesis católica tradicional. Comentó casi toda la Biblia, salvo algunos libros del Antiguo Testamento (como Job y los Salmos).