Ouverture de la XXVIe SEFAC (Semaine spécialisée pour la formation anticommuniste), 15 janvier 1976
par Plinio Corrêa de Oliveira
Je pense qu’il convient de commencer les journées d’étude que vous vous apprêtez à entreprendre en répondant à une question fondamentale, qui se pose au début de tout cours. La question est la suivante : dans l’ensemble des problèmes modernes auxquels vous serez confrontés aujourd’hui, dans la situation dans laquelle vous vivrez et à votre jeune âge, quelle importance concrète ont les questions que nous allons étudier ici ? Quel rapport ont-elles avec le monde actuel, avec lequel vous êtes en contact ?
Il me semble que la formulation de cette question exige une réponse assez détaillée et un peu longue, afin d’être clarifiée de manière adéquate. Une fois les points fondamentaux du sujet posés, et bien posés, vous comprendrez facilement qu’il n’existe absolument aucun sujet plus important dans le monde moderne que celui dont nous allons traiter ces jours-ci.
Quel est le fond de tous les problèmes étudiés aujourd’hui ? Vous pouvez constater qu’il existe actuellement une grande désorganisation, une lutte des nations contre les nations, une grande lutte des classes sociales les unes contre les autres, des intérêts économiques, culturels, etc. Sous tous les angles, le conflit est la grande caractéristique du monde contemporain. Si vous ouvrez un journal, quel que soit le pays – États-Unis, Argentine, Bolivie, Chili ou ailleurs – ce que vous voyez, c’est le conflit, la lutte.
Quelle est la cause profonde de cette lutte ?
Il s’agit évidemment d’un désaccord d’intérêts. Cependant, au-delà du désaccord d’intérêts, il y a le désaccord des idées. Car il y a toujours eu des conflits d’intérêts entre les hommes, mais lorsque les hommes partagent les mêmes idées, ils parviennent à trouver un moyen de résoudre ces conflits. En revanche, lorsque, outre le conflit d’intérêts, il n’y a pas non plus d’accord sur les idées, alors l’affrontement est total.
Dans ce cas, la situation, si elle n’est pas une situation de guerre ouverte, ne peut toutefois pas être qualifiée de situation de paix. Et c’est précisément la condition du monde contemporain.
Or, l’histoire nous enseigne – et le pape Léon XIII nous l’a enseigné de manière particulière – qu’il fut un temps où l’on ne pouvait pas dire qu’une paix totale et absolue régnait, mais où les hommes étaient d’accord entre eux sur les questions fondamentales. Au moins en Europe, il existait un consensus essentiel, une compréhension mutuelle fondamentale, malgré des guerres occasionnelles de part et d’autre.
Cette époque fut l’âge d’or du Moyen Âge, dont Léon XIII affirma, dans une encyclique, qu’il représentait l’apogée de la civilisation chrétienne.
Si l’on observe attentivement le cours de l’histoire, on remarque un fait qui conduit spontanément à une question : si, par exemple, au XIIIe siècle – selon le jugement de Léon XIII, grand pape, homme d’une intelligence extraordinaire, célèbre pour sa culture et son érudition, considéré comme l’un des plus grands intellectuels de son temps – la civilisation chrétienne a atteint son apogée, pourquoi a-t-elle décliné ? Pourquoi n’a-t-elle pas continué à se développer ? Pourquoi n’a-t-elle pas progressé vers un ordre, une concorde et une paix encore plus parfaits, au lieu d’aboutir à l’état de lutte extrême dans lequel nous nous trouvons aujourd’hui ?
À cette question, on donne une réponse que vous connaissez déjà dans les grandes lignes : il y a eu une décadence de l’Église ; il y a eu une décadence de la civilisation chrétienne ; et cette décadence religieuse a été suivie d’une lente décadence de la civilisation. C’est pour cette raison que nous nous trouvons aujourd’hui dans la situation actuelle.
Ce que je dis, d’un point de vue historique, pourrait facilement être démontré par des preuves documentées. Il est vrai qu’après le Moyen Âge, le monde a continué à croître et à se développer sous divers aspects ; mais il est tout aussi vrai que plus il se développait, plus ses problèmes devenaient graves, et que ce développement était superficiel, comme cela peut arriver à un jeune.
Un jeune peut être gravement malade et continuer néanmoins à grandir. Et pendant qu’il grandit, la maladie grandit avec lui. Finalement, si la maladie n’est pas soignée correctement, ce jeune meurt… plus grand qu’avant, mais plus malade que jamais.
C’est ce qui est arrivé à la société contemporaine : de plus en plus malade, et en même temps de plus en plus riche, puissante, technique, organisée… jusqu’à s’effondrer dans le choc que nous voyons aujourd’hui. Tout cela pourrait être facilement démontré par une exposition historique, comme vous pourrez le constater lors des journées d’étude que vous passerez ici à Amparo (Etat de São Paulo).
Le problème des démonstrations historiques, cependant, est qu’elles prennent beaucoup de temps : il faut examiner divers faits et les analyser attentivement. Il est donc naturel que cela demande du temps.
Je préfère donc donner à cette affirmation – à savoir que la cause de la crise contemporaine est religieuse et que le monde d’aujourd’hui ne trouvera de solution que lorsqu’il aura affronté sa crise religieuse – une démonstration théorique. Celle-ci, bien que s’appuyant sur une base historique solide, a l’avantage d’être plus courte et de conduire plus rapidement à une conclusion claire.
Cette démonstration est valable pour les catholiques. Et comme je m’adresse ici à un auditoire catholique, apostolique et romain, qui reconnaît comme vraie l’Église catholique, je peux partir de la vérité de sa doctrine et développer le raisonnement qui en découle.
Je commencerai donc par vous poser une question : quelle est la raison d’être des Dix Commandements de la loi de Dieu, éléments fondamentaux de la morale catholique et chrétienne ? Pourquoi Dieu a-t-il interdit à l’homme d’accomplir les actions interdites dans les Dix Commandements ? Et pourquoi a-t-il donné à l’homme le grand précepte positif et obligatoire du Premier Commandement : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme… » ?
Saint Thomas d’Aquin l’explique de manière excellente : Dieu est l’Auteur de l’univers ; en tant qu’Auteur de l’univers, il est l’Auteur de la nature ; et en tant qu’Auteur de la nature, il est l’Auteur des lois qui la régissent. Toute la nature est régie par des lois que Dieu a établies au moment même où il a créé l’univers.
Il existe la nature des êtres inanimés ; la nature des êtres vivants dépourvus d’âme spirituelle ; et la nature des êtres vivants dotés d’une âme spirituelle. L’ensemble de ces trois ordres d’êtres constitue l’univers, et chacun d’eux est régi par ses propres lois. Certaines lois sont générales et communes à toutes les créatures, animées et inanimées, rationnelles et irrationnelles ; d’autres sont spécifiques à la créature rationnelle.
Ces lois correspondent à la nature de chaque être ; et précisément parce qu’elles correspondent à la nature de l’homme, Dieu les a codifiées dans les Dix Commandements, afin qu’il les connaisse : pour qu’il connaisse les lois fondamentales à observer pour vivre dans l’ordre, glorifier Dieu et tirer de l’univers tous les bienfaits que le Créateur a voulu accorder à l’homme par une utilisation juste des choses créées.
Si nous nous demandons donc pourquoi l’homme doit aimer Dieu par-dessus tout, la réponse est la suivante : cela découle de la nature de Dieu et de la nature de l’homme. Dieu est un Être infini, parfait, modèle, source et essence de toute sainteté ; l’homme, créature faite à son image, a été créé pour adorer un Être si parfait et pour lui devenir semblable.
C’est pourquoi il lui est commandé d’aimer Dieu : en l’aimant, il devient semblable à Lui ; en devenant semblable à Lui, il accomplit Sa volonté. Il est dans la nature même des choses que l’homme doive aimer Dieu.
Pourquoi l’homme ne doit-il pas prononcer en vain le Saint Nom de Dieu ? Le Nom de Dieu est le symbole de la Personne divine, tout comme nos noms sont le symbole de notre personne. Personne ne peut se satisfaire que son nom soit prononcé de manière offensante, car offenser le nom, c’est offenser la personne.
De même, celui qui utilise en vain ou outragent le Nom de Dieu pèche contre la nature de Dieu, qui a droit à notre vénération.
Et ainsi, on pourrait passer en revue tous les autres Commandements, en montrant que chacun d’eux n’est rien d’autre que l’expression de la loi naturelle sous un aspect particulier.
Par exemple : pourquoi n’est-il pas permis à un homme de tuer un autre homme ? Parce que, par nature, chaque homme est maître de lui-même, mais personne n’est maître de la vie d’autrui. Enlever la vie à autrui, c’est commettre une forme très grave de vol : il est contraire à la nature même de l’homme d’être tué par un autre.
« Tu ne voleras point » et « Tu ne convoiteras point les biens d’autrui » : pourquoi ?
Parce que l’homme a droit à la propriété. Il est dans sa nature d’être maître de lui-même ; s’il travaille et, par son travail, produit quelque chose, il en est propriétaire. La propriété est donc une conséquence intrinsèque de la nature humaine. Celui qui vole le fruit du travail d’autrui viole cette nature.
En bref : en analysant les Dix Commandements, on découvre qu’ils constituent le code le plus parfait et le plus sublime de l’ordre naturel établi par Dieu.
Maintenant, imaginez un pays où tout le monde observe les Dix Commandements : vous pouvez facilement conclure qu’il s’agit d’un pays parfait.
J’utilise ici un argument de saint Augustin, grand évêque d’Hippone et docteur de l’Église : pensez à une école où le directeur et les professeurs observent parfaitement les Dix Commandements, et où tous les élèves font de même.
Dans une telle école, l’enseignement sera le meilleur possible, car le directeur et les professeurs, pour justifier la rémunération qu’ils reçoivent des parents, s’efforceront de donner les meilleurs cours. Les élèves, quant à eux, étudieront au mieux de leurs capacités.
Si les professeurs et les élèves sont très intelligents, l’école sera excellente ; s’ils sont médiocres, ce ne sera pas une école médiocre, mais une bonne école : car même lorsque les médiocres tirent le meilleur parti de leur talent, le résultat est bon.
C’est pourquoi l’élément principal d’une école n’est pas les bâtiments, le matériel pédagogique ou la climatisation pour les journées chaudes : l’essentiel est que les directeurs, les enseignants et les élèves soient de bons catholiques pratiquants. Quand ils le sont, tout le reste finit par s’organiser ; quand ils ne le sont pas, personne n’en tire profit et on aboutit au désastre.
Il en va de même dans d’autres domaines : les plantations, les élevages, les entreprises… Si les propriétaires et les travailleurs sont de bons catholiques, la terre produit le meilleur d’elle-même ; s’ils ne le sont pas, avec le temps, des conflits, des divisions, des grèves, des crises et des incompréhensions apparaissent, jusqu’à la ruine.
Je n’ai pas beaucoup de temps, mais vous pouvez faire vous-mêmes l’expérience mentale : imaginez un pays où tout le monde est catholique, quelle que soit la forme de gouvernement – une monarchie comme celle de Saint Louis au XIIIe siècle, ou une république comme l’Équateur à l’époque de García Moreno.
Si le chef de l’État est un vrai catholique – comme l’était Saint Louis, comme l’était García Moreno – et si le peuple est vraiment catholique, ce pays progresse. Mais s’il ne l’est pas, il se dégrade.
La raison est simple : le vrai catholique connaît les lois fondamentales de la nature, qui sont les Dix Commandements. Ceux qui ne les connaissent pas ne peuvent pas les observer. Le résultat est la décadence.
Certains pourraient objecter : « Mais les protestants connaissent les Dix Commandements. Comment expliquer alors qu’il y ait tant de crises dans les pays protestants ? »
La réponse est simple : ils les interprètent mal. Par exemple, ils admettent le divorce. Le neuvième commandement interdit de convoiter la femme d’autrui ; les protestants l’interprètent en admettant le divorce, qui permet d’épouser la femme d’autrui ou l’homme d’autrui. C’est ainsi que l’on détruit la famille.
Il ne suffit donc pas de connaître les Dix Commandements : il faut bien les connaître. Et pour bien les connaître, il faut une autorité infaillible qui les interprète et les enseigne correctement.
Cette autorité, en termes pratiques et efficaces, n’existe que dans l’Église catholique, apostolique et romaine.
Il en découle une conséquence : les Dix Commandements de la loi de Dieu seraient inutiles pour l’humanité s’il n’y avait pas l’Église catholique, apostolique et romaine. Ce n’est qu’entre les mains de l’Église que ces Commandements sont vraiment utilisables.
Prenons, par exemple, les schismatiques grecs. Ils admettent l’infaillibilité, comme les catholiques, mais pas celle du pape : seulement l’infaillibilité de tous les évêques de la terre réunis ensemble. Mais comment pourrait-on, chaque année, convoquer une réunion plénière de tous les évêques du monde ? C’est impossible.
Il en résulte que l’exercice de l’infaillibilité, selon leur système, est si difficile que, depuis qu’ils se sont séparés de Rome, ils n’ont jamais célébré de concile général infaillible. Leur propre histoire démontre l’impraticabilité de la structure qu’ils se sont donnée.
L’Église, en revanche, a célébré de nombreux conciles avec des résultats importants.
Voici donc le fil de mon raisonnement :
- l’ordre naturel est la condition de tout ordre ;
- l’ordre naturel se connaît dans les Commandements ;
- les Commandements ne peuvent être connus que s’ils sont interprétés correctement ;
- une interprétation correcte présuppose l’infaillibilité ;
- l’infaillibilité praticable ne se trouve que dans la Sainte Église catholique, apostolique et romaine, infaillible dans la réunion des évêques avec le pape, mais aussi dans la personne même du pape, qui a pour mission d’enseigner infailliblement et de guider les hommes vers la connaissance des Dix Commandements.
Mais est-ce tout ? Suffit-il de connaître les Dix Commandements pour les observer ? En réalité, non. Il est facile de lire les Commandements et d’en reconnaître la sublimité, en souhaitant les mettre en pratique ; mais, lorsque vient le moment de les vivre concrètement, les difficultés commencent.
Nous savons tous combien il est difficile d’observer les Commandements : c’est compliqué !
Comment un homme peut-il donc avoir la force de les observer ?
Aujourd’hui, parmi les « fils des ténèbres », circule l’idée que la morale catholique est si difficile et austère qu’elle est impossible à l’homme.
Quelle est la réponse de l’Église à cette objection ?
Prenons l’exemple de la pureté, de la chasteté. C’est vrai : la chasteté est une vertu très difficile à pratiquer — seul un insensé pourrait prétendre le contraire.
Comment peut-on alors exiger d’un homme qu’il pratique la chasteté ?
L’Église répond de manière admirable :
- Premièrement, Dieu ne peut pas commander l’impossible.
- Deuxièmement, de par la nature humaine, l’observance prolongée et parfaite des dix commandements est impossible. Aussi vertueuse soit-elle, une personne ne peut, par ses seules forces, les pratiquer toujours.
Puisque Dieu ordonne de les observer, il s’ensuit qu’Il donne à l’homme la force de le faire : une force surnaturelle, créée par Lui, d’une nature supérieure à la nature humaine, qui rend possible, par exemple, d’être pur et chaste.
Ainsi, selon la doctrine catholique, l’homme pur et la femme pure sont un miracle. Un miracle fréquent, à la portée de tous ceux qui veulent utiliser la grâce que Dieu accorde ; mais toujours un miracle, dans le sens où il n’est pas possible de pratiquer une chasteté durable et complète sans la grâce de Dieu.
Dieu offre cette grâce à tous ; il faut la demander, et ceux qui la demandent l’obtiennent. Avec elle, toute personne de bonne volonté, dotée d’un esprit de sacrifice et cohérente avec ses résolutions, peut vivre chastement.
L’expérience le confirme : là où il n’y a pas d’Église catholique, il n’y a pas, par exemple, de célibat sacerdotal. Il n’existe pas chez les protestants ; chez les grecs schismatiques, l’une des premières réformes après la séparation d’avec Rome fut l’abolition du célibat des prêtres.
Dans l’Église catholique, en revanche, le célibat existe. Et il fut un temps où il était effectif et authentique, où la grande majorité – sinon la totalité – des prêtres vivaient chastement. Il en allait de même pour les religieuses et pour de très nombreux laïcs, purs eux aussi, par milliers.
Non pas parce que l’homme avait la force de le faire, mais parce que la grâce surnaturelle, descendue du Ciel, lui en donnait la possibilité : l’œuvre la plus extraordinaire de l’univers.
La plus grande merveille n’est pas un gratte-ciel ou une centrale nucléaire, mais un homme ou une femme qui observe les Dix Commandements de la Loi de Dieu : un don immense, un chef-d’œuvre de Dieu.
Ce chef-d’œuvre – l’homme qui vit selon les Commandements – est la condition même de la civilisation.
Qu’est-ce que la civilisation ?
Je n’entrerai pas ici dans une définition technique, mais en résumé, on peut dire que le « civilisé » est le contraire du « barbare » : toutes les actions qui caractérisent le barbare sont contraires à celles du civilisé.
Si la barbarie est l’état d’humiliation le plus grand dans lequel l’humanité peut se trouver, il est naturel que l’état de gloire le plus grand soit la civilisation.
Et quel est l’homme civilisé par excellence ? Le summum de la civilisation est d’être un bon catholique. Celui qui l’est possède les vertus morales que le barbare n’a pas, propres au chrétien ; grâce à elles, il tire pleinement parti de ses qualités naturelles, atteignant ainsi la condition de civilisé parfait.
Certains pourraient objecter qu’il y a eu des peuples très civilisés sans être catholiques, comme les Grecs. Il est vrai que, sous certains aspects, les Grecs étaient très civilisés, mais ils avaient aussi des aspects qui relevaient de la pure barbarie.
Par exemple, l’esclavage : la majeure partie de la population grecque et romaine était constituée d’esclaves, considérés comme la propriété de leurs maîtres au point de pouvoir être tués ou torturés impunément, comme des animaux. C’était légal.
Peut-on appeler « civilisation » un peuple qui construit de magnifiques édifices mais traite ainsi les hommes ?
On peut donc dire que la Grèce antique était un mélange de civilisation et de barbarie. Il en va de même pour toutes les civilisations anciennes, dans lesquelles on trouve des éléments monstrueux.
Pour en rester aux Grecs : les dieux de la mythologie classique étaient élégants, littéraires, sculpturaux, dignes d’être représentés dans des œuvres d’art ; mais ils n’étaient pas la seule religion des Grecs. Ils pratiquaient également d’autres cultes, dont — il est regrettable de le dire, mais c’est la vérité — les cultes phalliques.
Qu’était un culte phallique ? C’était le culte officiellement rendu à l’organe sexuel masculin : on construisait des statues gigantesques de cet organe et on organisait des processions en son honneur, même à Athènes.
Si les barbares l’avaient fait, on aurait jugé cela normal, car c’étaient des barbares ; mais ce sont les grands Grecs qui l’ont fait !
Et si nous parlions des Romains, que devrions-nous raconter d’autre ! En somme, ce n’était pas une civilisation à tous égards. S’ils avaient été de vrais catholiques, ils auraient eu une civilisation complète ; leur art aurait été encore plus splendide et de nombreux aspects horribles de leur structure sociale, politique et de leurs coutumes auraient été radicalement différents.
Il s’ensuit que, dans la mesure où l’humanité connaît et obéit à Notre Seigneur Jésus-Christ et à Son Église, elle trouve la civilisation, l’ordre, la gloire et la paix ; dans la mesure où elle s’en éloigne, elle glisse vers la désintégration et la ruine finale.
Si cela est vrai – et c’est la grande vérité fondamentale sur laquelle repose la TFP – alors tout ce que la TFP affirme est facile à prouver ; si cela n’était pas vrai, presque rien de ce qu’elle soutient ne pourrait être prouvé.
Si cette vérité fondamentale est authentique, il s’ensuit que : la cause de la crise contemporaine est religieuse.
Si les hommes reviennent à la vraie religion, tout finira par s’arranger ; si, au contraire, ceux qui s’en sont éloignés ne se convertissent pas, rien ne pourra aboutir à une bonne solution. On pourra faire des lois, des règlements, créer des structures comme l’ONU… mais nous ne verrons que des désastres, des conflits, des incompréhensions, des fraudes et de la barbarie.
La preuve en est la tendance évidente du monde moderne à la barbarie. L’une des courants philosophiques les plus prestigieux de notre époque, le structuralisme, compte parmi ses plus éminents représentants le célèbre anthropologue Claude Lévi-Strauss.
Or, il soutient dans ses livres que l’âge d’or de l’homme était le Paléolithique, le début de la préhistoire – pas même le Néolithique ! Selon lui, il faut revenir au Paléolithique.
Voilà le paradoxe de la modernité : le « progrès » qui prêche le retour à la barbarie. Le monde moderne produit la barbarie parce que sa racine est elle-même barbare : l’incrédulité et l’impiété.
À une époque normale, je pourrais conclure ici mon exposé en disant simplement : « Soyons donc de bons catholiques ».
Mais à l’époque où nous vivons, nous ne pouvons pas nous arrêter là, car une autre question se pose immédiatement : que signifie être un bon catholique ?
Aujourd’hui, nous voyons l’Église catholique divisée, au moins, en deux grands courants : le progressiste et le traditionaliste. Les conceptions de ces courants sont diamétralement opposées, en contraste total. Il n’est pas possible qu’elles aient toutes les deux raison, car deux positions contraires ne peuvent être vraies simultanément.
Soit l’une a raison et l’autre a tort, soit aucune des deux n’a raison.
Je pose donc la question suivante : laquelle de ces deux courants a raison au sein de l’Église catholique ? Et quel est le reflet de cette division au sein de l’Église sur le monde contemporain ?
Pour répondre, nous devons d’abord clarifier : qu’est-ce que le progressisme, selon les progressistes eux-mêmes ? Je ne veux pas donner de définition, en tant que traditionaliste, car je pourrais être accusé de partialité.
Ils se définissent comme progressistes parce qu’ils affirment que l’humanité est en constante transformation ; par conséquent, la religion doit elle aussi s’adapter en permanence à cette évolution. La religion doit donc changer, adopter la mentalité du monde, la refléter, afin de pouvoir l’attirer.
C’est le contraire de ce que pense un traditionaliste.
Pour le traditionaliste, si la religion enseigne la vérité — et la vérité est unique et immuable —, la doctrine catholique ne peut jamais changer.
Si la loi de Dieu dit « Tu ne tueras point », cela doit rester interdit jusqu’à la fin du monde, car c’est un précepte divin qui reflète la nature, et la nature, dans ses éléments fondamentaux, ne peut jamais changer.
À travers une tradition vivante, le présent et l’avenir doivent rester dans la lignée du passé, du moins dans les questions fondamentales (et non dans les questions accessoires). C’est ce que nous appelons la tradition.
Nous sommes donc traditionalistes parce que nous soutenons qu’il existe des vérités et des principes immuables, tout comme il existe des éléments de la nature qui ne changent jamais. Notre Seigneur Jésus-Christ avait raison lorsqu’il disait que le ciel et la terre passeront, mais que ses paroles ne passeront pas ; et lorsqu’il affirmait être venu non pour abolir la Loi, même dans la moindre partie, mais pour l’accomplir.
Il était donc traditionaliste : il maintenait la tradition et la complétait par son enseignement.
Les progressistes, en revanche, veulent que les choses changent.
À la racine de cette différence se trouve une conception différente de la mission de l’Église :
- pour nous, traditionalistes, l’Église est la règle fixe à laquelle le monde doit se conformer ;
- pour les progressistes, le monde est la règle variable à laquelle l’Église doit s’adapter.
Et voilà le conflit total.
Mais où se situe Dieu dans tout cela ?
Dieu, éternel et immuable, qui s’est incarné, qui a parlé à Moïse, qui a donné les Dix Commandements, qui s’est fait homme en Jésus-Christ et nous a laissé les enseignements de l’Évangile… peut-il être « actualisé » par l’homme ?
L’homme a-t-il le droit, la capacité ou le pouvoir de corriger, selon son bon plaisir, ce que Dieu a établi ?
Quiconque comprend qu’une religion qui place l’homme au-dessus de Dieu, en lui donnant le pouvoir de Le corriger, n’est pas une religion mais une antireligion : le contraire même de la religion.
Cela est si évident qu’il n’est pas nécessaire de passer plus de temps à le démontrer.
Allons plus loin.
Si tel est le cas, la grande bataille contemporaine n’est pas seulement — et, j’ajoute, n’est pas principalement — celle des catholiques contre les communistes ou contre les non-catholiques.
Il faut combattre, au sein même de l’Église catholique, les faux frères, les faux catholiques, pour les expulser de l’Église : faire en sorte qu’ils soient détestés par l’Église elle-même, qu’elle les avertisse et, s’ils ne se convertissent pas, qu’elle les éloigne définitivement.
Cette purification interne de l’Église est le point de départ de tout le reste. Avec une Église en grande partie égarée, on ne peut donner au monde une orientation véritable : celui qui est égaré ne peut guider personne sur le droit chemin.
L’Évangile nous présente la parabole de l’aveugle qui guide un autre aveugle : tous deux tombent dans le fossé. Il en va de même pour le progressiste qui guide d’autres progressistes : ce sont des aveugles qui veulent corriger Dieu au lieu de se laisser guider par Lui ; et ainsi ils tombent dans le précipice.
Il faut donc leur contester le droit de se dire catholiques et faire comprendre au monde que les vrais catholiques sont ceux qui maintiennent la tradition — parmi lesquels les membres de la TFP.
Le grand centre de la bataille contemporaine — l’immense bataille entre la vérité et l’erreur, entre le bien et le mal, qui se déroule partout — se trouve au cœur même de la Sainte Église catholique, apostolique et romaine : l’affrontement entre traditionalistes et progressistes.
Cela ne signifie pas que la TFP se limite à combattre uniquement les progressistes.
Vous savez bien que la TFP combat également les communistes, les partisans du divorce et d’autres adversaires ; mais notre ennemi principal, c’est-à-dire ceux qui nous haïssent le plus et que nous avons le devoir primordial de vaincre, ce sont les progressistes.
Sans aucun doute, nous sommes leur cible principale. Et nous le savons par expérience directe, pour l’avoir vécu dans notre propre chair.
La TFP est comme une petite trompette, mais puissante ; leur trompette est énorme (celle des progressistes, NdT), mais elle a peu de son.
Prenons notre trompette et jouons-la de toutes nos forces, en l’honneur de la Très Sainte Vierge Marie, afin que vous, les jeunes, appreniez à le faire, que vous le vouliez et que vous le fassiez avec tout l’amour nécessaire, afin que notre trompette ait le son magnifique qu’elle doit avoir.
C’est pour cela que cette semaine d’études est organisée.
Que la Très Sainte Vierge, en l’honneur de laquelle cette semaine est consacrée, vous bénisse et vous permette d’en tirer tout le fruit possible.
[Applaudissements]
Note : Cette traduction n’a pas été revisionnée par l’auteur.