PÍO XII HABLA AL CONGRESO PRO-CONFEDERACIÓN MUNDIAL

Esta hoja publica hoy la alocución del Santo Padre Pío XII a los líderes del “Movimiento Universal por una Confederación Mundial”. Este documento contiene, en su concisión, declaraciones y enseñanzas capaces de guiar a los católicos en asuntos de la mayor relevancia hoy en día. Por lo tanto, queremos dedicar este artículo a comentar algunos de sus temas.

*   *   *

Una cierta mentalidad muy extendida hoy en día, y que podríamos llamar “democratismo optimista”, ve del siguiente modo una estructuración ideal para el mundo futuro:

a. constituciones políticas que aseguren la electividad y temporalidad de las funciones legislativas y ejecutivas, la vitaliceidad, inamovilidad e irreductibilidad de los salarios de los miembros de la judicatura. Esto asegurará la plena igualdad de todos los ciudadanos, la omnipotencia de la opinión pública, la independencia de los magistrados;

b. completando estas medidas, el voto secreto y el sufragio universal y directo. El votante no sufrirá la presión de los poderosos, y podrá depositar en las urnas un voto totalmente libre, que será la fiel expresión de su sabiduría y patriotismo. La función de votar no estará reservada a las pequeñas elites de aristócratas, plutócratas o intelectuales, ya que pertenecerá a toda la masa de los trabajadores, La nación se gobernará a sí misma, sin correr el riesgo de que los asuntos públicos sean sacrificados por pequeños grupos cuyos intereses sean contrarios al bien común;

c. cómo, en último análisis, el gobierno le tocará a la masa, y ella será la verdadera soberana, el ideal de la libertad humana estará asegurado. Porque un pueblo soberano es necesariamente libre, y no hay una expresión más completa de libertad que la soberanía, que es el poder supremo para hacer lo que uno quiera. Por otro lado, en el recuento estrictamente matemático de los votos, el ideal de la igualdad humana triunfará. Ningún privilegio asegurará al sufragio de un ciudadano mayor peso que el de otro. Todos podrán influir por igual en los destinos de la Patria, iguales en derechos y deberes, como en el amor y la solicitud por los intereses de la Patria;

d. un sistema tan capaz de armonizar y disciplinar la vida social debe, por fuerza, producir los mejores efectos si se aplica en la vida internacional. Cada nación nombraría para un super-parlamento mundial un grupo parlamentario proporcional al número de sus habitantes. Los miembros del super-parlamento elegirían por voto secreto y directo al Presidente de la República Mundial. Se designarían —posiblemente por acción conjunta del Presidente de la República Mundial y del super-parlamento— los titulares del Poder Judicial Universal. Las naciones serían libres e iguales entre sí en el mismo sentido y en la misma medida que los individuos en la estructura democrática interna de cada pueblo. Así, la libertad y la igualdad estarían aseguradas, las luchas desaparecerían, ya que el hombre sólo lucha cuando está oprimido, o cuando le humilla alguna desigualdad. La fraternidad nacería necesariamente de la conjunción de dos principios tan sabios y sagrados. Libertad, Igualdad, Fraternidad, ¿no es este precisamente el sueño del mundo, desde la Revolución Francesa? [1] ¿No resumen estas palabras todas las aspiraciones de una humanidad ansiosa de encontrar la paz y el bienestar definitivos por fin? ¿No son éstos los medios en los que, desde hace más de ciento cincuenta años, los hombres depositan lo mejor de su confianza para realizar sus ideales de felicidad y dignidad? ¿No deberíamos entonces admitir que esta es la solución a los problemas del mundo contemporáneo?

Es probable que muchos lectores encuentren en esta formulación de principios la expresión misma de su mentalidad. La mayoría de los lectores puede no pensar así punto por punto, pero verán la línea general de su pensamiento allí. Otros sonreirán con un escepticismo desencantado. Y, finalmente, no faltarán los que no estén de acuerdo perentoriamente. ¿Y la Iglesia?

"Libertad, Igualdad, Fraternidad, ¿no es este precisamente el sueño del mundo, desde la Revolución Francesa?"

[Una ejecución por Guillotina en Paris durante la Revolución Francesa. Pierre Antoine De Machy - Museo Carnavalet, Paris]

Los cuatro grandes dogmas modernos

Empecemos por distinguir. En el conjunto de principios, instituciones públicas y aspiraciones que acabamos de describir, hay cuatro notas dominantes, que pueden formularse de la siguiente manera:

a) la idea de que la dirección de los asuntos públicos, tanto nacionales como internacionales, sólo puede ser legítimamente ejercida por el pueblo, el único soberano verdadero, del que emana todo el poder;

b) la idea de que el pueblo, el único interesado en el destino del Estado, y tal vez del superestado mundial, es por lo tanto el más competente para dirigir los asuntos públicos;

c) que el régimen representativo, consistente (en su más amplia y genuina expresión) en el sufragio universal y en la investidura de los elegidos por el pueblo en todos los puestos de mando, asegure la manifestación de la auténtica voluntad popular y la ejecución fiel de todo lo que desee;

d) que el orden internacional requiere la creación de un super-gobierno mundial, por razones idénticas a las que demuestran la necesidad del Estado de mantener y conservar el estado de derecho.

Es fácil ver que estos son los cuatro puntos en los que se condensa todo el pensamiento político de la Revolución Francesa, y que son como los cuatro dogmas sobre los que se ha construido la sociedad contemporánea. Incluso en ciertas ideologías políticas modernas aparentemente muy opuestas a la Revolución Francesa, como el nazismo y el comunismo, que son tan profundamente antiliberales, es fácil percibir la influencia de este pensamiento. Tanto el dictador marrón como el rojo basaron o basan todo su poder, al menos en tesis, en plebiscitos monstruosos, que someten a referéndum en nombre del pueblo soberano y omnipotente los actos del Jefe de Estado.

Preguntarse cuál es la posición de la Iglesia ante estos cuatro grandes dogmas de la sociedad contemporánea implica, por lo tanto, en gran medida, en definir la posición de la Iglesia ante el mundo de hoy. Un examen tan delicado de la materia sólo puede hacerse examinando cada uno de estos dogmas a la luz de la doctrina católica.

El gobierno popular

El objetivo de este artículo es más especialmente estudiar las enseñanzas de Pío XII sobre el tema que nos ocupa. Así pues, trataremos muy rápidamente la posición de la Iglesia ante el dogma de la soberanía popular, exhaustivamente dilucidado por los documentos pontificios que se han sucedido de Pío VI a Pío XI.

La Iglesia siempre ha enseñado que el poder no viene del pueblo, sino de Dios. De hecho, Dios creó la naturaleza humana de tal manera que los hombres deben necesariamente tener un gobierno. Siendo Dios omnipotente, le habría sido fácil crearnos sin necesidad de tener a alguien por encima de nosotros para gobernarnos. Fue por un acto libre y sabio de Su Voluntad omnipotente que Dios nos creó tal como somos. Por lo tanto, es por el efecto de esta adorable voluntad que existen gobiernos en la tierra a los que los hombres deben obediencia. Consecuentemente, los que ejercen el poder público no lo hacen por la autoridad del pueblo, sino por la autoridad de Dios.

El mandatario ejerce el poder por autoridad de Dios. De ahí que en numerosas ceremonias de  coronación de monarcas la "sagración" del nuevo monarca fuese una ceremonia religiosa.

["Sagración" de Carlos X por François Gérard]

De esto se derivan consecuencias muy importantes para la práctica. La primera de ellas es que en la concepción católica los gobernantes están hechos para a mandar y los súbditos para obedecer. Por el contrario, si el pueblo fuera soberano, el gobernante no tendría otra cosa que hacer que obedecer la voluntad del pueblo. Otra consecuencia importante es que, según la doctrina católica, es perfectamente normal que el poder sea ejercido por un monarca, o por una aristocracia. Por el contrario, los partidarios de la soberanía popular son naturalmente llevados a aceptar la democracia como única forma de gobierno, en la que el voto popular indica quienes deben ejercer el gobierno.

Queda por ver si, al oponerse la Iglesia a la doctrina de la soberanía popular, condena también la República democrática, es decir, la forma de gobierno según la cual el magistrado supremo de la nación es elegido por votación popular.

Como nuestra naturaleza es tal que en la infancia somos ignorantes, necesitamos maestros. Así que es por voluntad de Dios que hay maestros, y la autoridad del maestro sobre los discípulos no viene de una delegación de éstos, sino de Dios mismo. Sin embargo, es bastante seguro que Dios, que quería que hubiera maestros, dejó en manos de los hombres la elección de los medios para el nombramiento de aquellos a quienes corresponde el cargo de maestro. Por lo tanto, es lícito que el profesor sea elegido por libre nombramiento, por concurso o por promoción debido a la antigüedad en el servicio. Corresponde a los hombres adoptar cualquiera de estas modalidades según las circunstancias de cada momento y lugar. Lo mismo puede decirse del gobierno: existe por voluntad de Dios, pero la forma de elegir al magistrado supremo puede variar según las circunstancias, siendo vitalicia y hereditaria en algunos países, temporal y electiva en otros. Si pues por República, o más ampliamente por democracia, entendemos el simple hecho de que la magistratura suprema puede ser proveída por elección popular, es enseñanza expresa de León XIII ella que en nada contradice la doctrina católica.

Esta enseñanza —insistimos para evitar confusiones peligrosas y muy generalizadas— tiene, sin embargo, dos excepciones importantes. Incluso en el caso de una República, el magistrado supremo no es un esclavo de la voluntad popular, sino un verdadero gobernante. Por otra parte, es importante recordar que la democracia no es preferida ni impuesta por la Iglesia, al contrario de lo que un prejuicio muy común hace creer. Consiste este prejuicio en que el Evangelio predica la igualdad política, de modo que cualquier desigualdad ofendería el espíritu de humildad y mansedumbre inherente a la enseñanza de Nuestro Señor Jesucristo. La monarquía y la aristocracia, que se basan en la desigualdad, se opondrían por lo tanto al espíritu del Evangelio. Nada más falso. La humildad lleva a querer que cada uno esté en su propio lugar, y no a querer que todos estén fuera de sus respectivos lugares. Así pues, si hay ricos y pobres, nobles y plebeyos, cultos e incultos, la humildad debe llevar al cristiano a querer que cada uno sea tratado según lo que es y a tener en la cosa pública una participación proporcional a sus méritos y categoría. Es legítimo que un pueblo se organice democráticamente. Pero no es legítimo que consideren injustas, retrógradas o falsas otras formas de gobierno; que traten de imponer su propia forma a los demás con el pretexto de progreso o de civilización; o que, por un amor extravagante y teórico al democratismo, hagan una revolución como la de 1789 violando los derechos adquiridos, alterando abruptamente toda la evolución histórica de una civilización, e incluso destruyendo instituciones y vidas, para reducir todo a un nuevo orden de cosas.

De todo lo que se contiene en el primer principio, se llega a la conclusión de que la Iglesia acepta apenas lo siguiente: la república es una forma de gobierno lícita.

Cuando León XIII definió este punto a finales del siglo XIX causó sensación. No faltó quien acusara al gran Pontífice de por oportunismo pactar con los principios triunfantes de la Revolución Francesa. Un simple estudio de las organizaciones políticas vigentes en la Edad Media con la plena aprobación de la Iglesia mostraría que el pensamiento católico se había definido en este sentido mucho antes de la Revolución. En ciertos municipios suizos, alemanes e italianos de la Edad Media, el gobierno era ejercido por personas elegidas por el pueblo, sin que nadie pensara en ver esto como una infracción de la doctrina católica. La sensación producida por la enseñanza de León XIII fue que su pensamiento no fue bien entendido. Quienes deseen estudiar el tema en profundidad encontrarán en los documentos de Pío XII brillantes directrices para aclararse totalmente a este respecto [2].

La infalibilidad del electorado

Examinemos el dogma de la infalibilidad popular. ¿Qué piensa la Iglesia de él? Si queremos entenderlo literalmente, la respuesta sólo puede ser no. Después del pecado original, todos los hombres están sujetos al error. Sólo el magisterio de la Iglesia tiene el privilegio de la infalibilidad. Pero este privilegio viene sólo de la asistencia divina prometida por Jesucristo. Como Cristo no prometió infalibilidad al pueblo, es evidente que el sufragio universal es falible. Un católico coherente no puede sino sonreír ante la ingenuidad de quienes imaginan que la institución del sufragio universal, directo y secreto, por el hecho mismo de confiar a la sabiduría popular la gestión de los asuntos públicos, asegura automáticamente la corrección de todas las soluciones que deben darse a los problemas relativos al bien común.

Mutatis mutandis, sólo tenemos que repetir aquí lo que ya se ha dicho sobre el dogma anterior. De las tres formas de gobierno —monarquía, aristocracia, democracia— ninguna, considerada en sí misma, conduce necesariamente a la voluntad, o necesariamente al error. El mayor o menor margen de “falibilidad” de cada forma de gobierno varía según las circunstancias de tiempo, lugar, naturaleza, tradiciones, cultura, propias de cada país.

Nos toca, por lo tanto, examinar que condiciones son necesarias para que el gobierno del pueblo conduzca a soluciones exactas de los problemas nacionales.

Pueblo y masa

Una inmensa multitud reunida [¿constrangida?] para recibir el Marechal Tito en Moscú em 1956. ‎Lisa Larsen; LIFE Picture Collection, Meredith Corporation

Muchas de estas condiciones se tendrían que mencionar. La más esencial de ellas es que el pueblo sea en realidad pueblo y no masa. Porque la democracia es el gobierno del pueblo, no el gobierno de las masas.

A este respecto, Pío XII, en su alocución de Navidad de 1944, establece una distinción que no es exagerado llamar de genial, y que abre un nuevo horizonte para los estudios de sociología católica:

“Pueblo y multitud amorfa o, como se suele decir, «masa» son dos conceptos diversos. El pueblo vive y se mueve con vida propia; la masa es por sí misma inerte, y no puede recibir movimiento sino de fuera. El pueblo vive de la plenitud de la vida de los hombres que la componen, cada uno de los cuales —en su propio puesto y a su manera— es persona consciente de sus propias responsabilidades y de sus convicciones propias. La masa, por el contrario, espera el impulso de fuera, juguete fácil en las manos de un cualquiera que explota sus instintos o impresiones, dispuesta a seguir, cada vez una, hoy esta, mañana aquella otra bandera. De la exuberancia de vida de un pueblo verdadero, la vida se difunde abundante y rica en el Estado y en todos sus órganos, infundiendo en ellos con vigor, que se renueva incesantemente, la conciencia de la propia responsabilidad, el verdadero sentimiento del bien común” [3].

Así, el primer elemento que diferencia al pueblo de la masa es que el pueblo se llama una comunidad humana en la que todos los hombres tienen principios, convicciones, movimiento propio, una clara noción de sus derechos y deberes; mientras que la masa, formada por hombres vacíos de ideas, de principios, de formación moral, sin ninguna iniciativa propia, tiene como única norma la imaginación, que arrastra a sus miembros en un sentido u otro, según el aliento de la demagogia partidista u oficial.

Pío XII menciona luego otra distinción entre pueblo y masa:

“En un pueblo digno de tal nombre, el ciudadano siente en sí mismo la conciencia de su personalidad, de sus deberes y de sus derechos, de su libertad unida al respeto de la libertad y de la dignidad de los demás. En un pueblo digno de tal nombre, todas las desigualdades que proceden no del arbitrio sino de la naturaleza misma de las cosas, desigualdades de cultura, de bienes, de posición social —sin menoscabo, por supuesto, de la justicia y de la caridad mutua—, no son de ninguna manera obstáculo a la existencia y al predominio de un auténtico espíritu de comunidad y de fraternidad. Más aún, esas desigualdades, lejos de lesionar en manera alguna la igualdad civil, le dan su significado legítimo, es decir, que ante el Estado cada uno tiene el derecho de vivir honradamente su existencia personal, en el puesto y en las condiciones en que los designios y la disposición de la Providencia lo han colocado” [4].

Pueblo y Plebe

Viena - Mercado de frutas en el Schanzel -  (Friedrich Alois Schonn, 1895).

Este último punto es digno de resaltar. El pueblo no es sólo la plebe, ni sólo la mayoría: es toda la población. La igualdad justa no es la que elimina las clases altas disolviéndolas en la plebe, sino la que respeta la existencia de todas las clases sociales, garantizando a cada una “el derecho a vivir honorablemente su propia existencia”. Y esto no significa que a los plebeyos se les deba dar el derecho de vivir como nobles; ni a los trabajadores manuales el derecho de vivir como burgueses; ni a los analfabetos el derecho de vivir como hombres educados: cada uno tiene, por supuesto, el derecho a una vida honorable, diferente de las detestables condiciones de vida de una cierta parte de los obreros de hoy, sin exorbitar “la posición en la que los designios y disposiciones de la Providencia les han colocado”. Pueblo, por lo tanto, en el lenguaje de la Iglesia, no es la mayoría, ni la clase más modesta, sino toda la población de un país, en cuanto psicológicamente dotada de una fuerte personalidad individual y colectiva; con una vida propia que anima al Estado en lugar de dejarse sofocar por él; con una verdadera diferenciación de las capas sociales, todas dotadas de su propio nivel de vida y cultura, pero siempre que ninguno de estos niveles sea inferior a lo que corresponde a la dignidad natural del hombre.

Estos requisitos, como podemos ver, son los opuestos a los que la sociedad nivelada y amorfa soñada por los revolucionarios de 1789 y sus genuinos sucesores, los socialistas de nuestros días.

Tal “pueblo”, orgánico, jerárquico, viviente, puede realmente pronunciarse correctamente sobre un cierto número de problemas nacionales y principalmente regionales. Pero nunca la masa, que por definición es casi sólo capaz de errar.

Masa y sufragio

Pasamos al tercer “dogma”. ¿El sufragio universal basado en el recuento numérico de votos iguales entre sí expresa adecuadamente la voluntad del pueblo?

La respuesta no es difícil. Si todos pueden pronunciarse por igual sobre todo, y en el recuento de los votos todos valen realmente lo mismo, de hecho este sistema convendría idealmente a la masa, y muy difícilmente se encajaría en un verdadero pueblo.

De ello se deduce que el sistema que da a la simple mayoría numérica de los ciudadanos el derecho a formar la mayoría del Poder Legislativo, dirigir el Ejecutivo, etc., difícilmente representará al pueblo auténtico.

En otras palabras, a través del sufragio universal es muy difícil que el pueblo influya en la causa pública.

Por lo tanto, no es sorprendente que en el discurso de Pío XII que se publica hoy "CATOLICISMO", se lea lo siguiente:

“Hoy en día, en todas partes, la vida de las naciones se ve perturbada por el culto ciego del valor numérico. El ciudadano es un votante. Pero como tal, no es en realidad más que una de las unidades cuyo total constituye una mayoría o una minoría, que un cambio de unas pocas voces, de una incluso, bastará para derribar. Ante el partido el [ciudadano] sólo vale por su valor electoral, por el concurso de su voto: DE SU PAPEL EN LA FAMILIA Y EN SU PROFESIÓN NO SE COGITA”.

Una sociedad dominada por el “culto ciego del valor numérico” es masa y no pueblo. Una de las manifestaciones más típicas de este dominio del valor numérico, Pío XII lo ve precisamente en un sistema de votación que abstrae todo lo que el votante es en la estructura orgánica del pueblo, para ver en él simplemente un número, una unidad impersonal y anónima, perdida en la masa. En tal sistema, nos parece que el Estado no es más que “una amorfa aglomeración de individuos” que “contiene y reúne en sí mismo mecánicamente en un territorio determinado”; cuando en realidad debería ser la “unidad orgánica y organizadora de un verdadero pueblo” [5].

Nuevos rumbos

¿Qué hacer? Por supuesto, enfrentarse a la posibilidad de cambiar de rumbo: “Después de todos los sufrimientos pasados y presentes, ¿se atrevería uno a juzgar suficientes los recursos y métodos actuales de gobierno y de política? En efecto, es imposible resolver el problema de la organización política mundial sin admitir la necesidad de salir a veces de los caminos trillados, sin apelar a la experiencia de la Historia, a una sana filosofía social, e incluso a una cierta adivinación de la imaginación creadora”, nos dice Pío XII en su discurso a los miembros del “Movimiento Universal para una Confederación Mundial”.

Pero ¿a dónde? Esta misma alocución nos da preciosas indicaciones de un carácter positivo a este respecto, señalando el camino hacia el futuro en una dependencia de las instituciones políticas y las costumbres al orden orgánico natural.

Es en este rumbo que se encontrará la solución al problema de una estructura internacional del mundo. Y esto nos llevará a estudiar el cuarto “dogma” contemporáneo.

Pero dejemos estos dos puntos para otro número de “CATOLICISMO”.

*   *   *

 Traducción del artículo realizada con la versión gratuita del traductor www.DeepL.com/Translator

NOTAS

[3] Radiomensaje «Benignitas et Humanitas» de Su Santidad Pío XII en la víspera de navidad de 1944.

[6] El texto original de la alocución, en francés, puede leerse aquí.