Roberto de Mattei: O Prof. Plinio convidou seus discípulos a aprofundar a noção de analogia entis e a teoria da participação, bem como o valor gnoseológico e metafísico do símbolo. A visão de Plinio Corrêa de Oliveira é, como a medieval, «uma grandiosa e nobre concepção do mundo, um grande sistema de símbolos, uma catedral de idéias, a mais rica expressão rítmica e polifônica de todo o pensável» (Johann Huizinga, Autumno de Medioevo, Rizzoli, Milão, 1995, p. 283). Para o homem medieval nada existe sem significado, «nihil vacuum neque sine signo apud Deum» (Santo Irineu, Adversus haereses, livros V, 1, IV, c. 2) e tudo que existe foi feito de modo a despertar o pensamento e a lembrança de Deus. «Em cada criatura existe o esplendor da causa exemplar divina […]. Assim, cada ser é uma via que conduz ao exemplar, é sinal da sabedoria de Deus» (São Boaventura, Hexameron, col. 12, nº 14-15).

São Boaventura propõe-nos um itinerário da alma até Deus «através dos sinais» do mundo sensível que, sob aspectos sempre diversos e desiguais, nos dirigem um único apelo divino. A verdade das coisas consiste em representar a Verdade suprema, a causa exemplar. É esta semelhança entre a criatura e o Criador que nos permite elevar-nos a partir das coisas até Deus. «O intelecto humano foi criado para ascender gradualmente — como degraus de uma escada — até o sumo Princípio que é Deus» (São Boaventura, Breviloquium, p. 2, c. 2).

Entre as «provas» clássicas da existência de Deus, Plinio Corrêa de Oliveira apreciou sobretudo a «quarta via», entendendo-a, porém, como um método de formação e um processo psicológico que plasma a alma humana, mais do que um abstrato silogismo filosófico.

A «quarta via», que conduz a Deus, ser perfeitíssimo, através das perfeições das quais participam todas as criaturas, em medidas e graus diversos, é aquela na qual maior é o aspecto platônico. Ela mostra-nos Deus não só como causa eficiente e causa final, mas também como causa exemplar da criação, e contempla a ordem da criação como universo de harmonia e de beleza, reflexo da Beleza incriada divina. […]

A filosofia moderna, a partir de Kant, reduziu a beleza a um elemento puramente subjetivo. O belo, entretanto, segundo a philosophia perennis, é uma propriedade transcendental do ser. Isto é, uma perfeição que convém a todas as coisas, sem exceção, pelo fato de existirem. Enquanto propriedade do ser, o pulchrum está ligado aos atributos transcendentais: ao verdadeiro, porque agrada aquilo que é conhecido pelo intelecto; e ao bem, porque o objeto do belo satisfaz o apetite sensível. O belo é o esplendor da verdade e do bem ou, dito de outro modo, uma síntese da verdade e do bem. […]

A glória de Deus, fim último do homem e da História, é a contemplação da Sua beleza, e é isto que constitui a felicidade do homem. Com efeito, se o homem, conhecendo a Verdade, se move em direção ao fim, que é o bem divino, fá-lo com um élan ainda maior quando entrevê Deus através das coisas criadas. Plinio Corrêa de Oliveira foi um ardente paladino do belo como arma por excelência da Contra-Revolução no século XX.

Plinio Corrêa de Oliveira: Diz a doutrina católica que Nosso Senhor é o motor imóvel. Ele nunca se move, mas dele procede o movimento que impulsiona todas as coisas.